Вплоть до 1917 года в России церковь шла с государством рука об руку, хотя и находилась в подчиненном ему положении. Такие порядки ввел Петр I, упразднивший Патриаршество и учредивший Святейший правительствующий синод — высшую законодательную, административную и судебную инстанцию Русской православной церкви.
При этом в личных документах подданных Российской империи указывалось их вероисповедание. Они не всегда отражали реальные религиозные убеждения людей, а беспрепятственно сменить вероисповедание можно было разве что при переходе из иного исповедания в православие. Лишь в 1905 году был издан указ «Об укреплении начал веротерпимости», несколько улучшивший ситуацию.
В июле 1917 года Временным правительством был издан закон «О свободе совести», регламентировавший свободу религиозного самоопределения человека по достижении 14 лет. Это вызвало протесты со стороны Синода.
Также с приходом к власти Временного правительства Всероссийский поместный собор обсудил вопрос о восстановлении патриаршества. Далеко не все его участники поддерживали такое решение. Однако после Октябрьской революции и прихода к власти большевиков споры прекратились и патриаршество было решено восстановить. Патриархом в ноябре 1917 года был избран святитель Тихон.
К тому времени уже начались стычки церкви и советской власти. В октябре был издан «Декрет о земле», согласно которому земля больше не являлась частной собственностью и была передана в пользование «всех трудящихся на ней». Сюда входили и все церковные и монастырские земли «со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными постройками и всеми принадлежностями». В декабре Закон Божий в образовательных учреждениях был переведен из обязательных предметов в факультативные. Было прекращено финансирование духовных учебных заведений.
Наконец, все учебные заведения духовного ведомства вместе со всем имуществом были переданы в Комиссариат.
Семейное законодательство тоже претерпело изменения. В декабре 1917 года появились декреты «О расторжении брака» и «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния», лишившие церковный брак юридической силы.
В январе 1918 года были закрыты храмы придворного ведомства. Вышло постановление, упразднившее придворное духовенство. Помещения и имущество придворных храмов было конфисковано, но проводить в них богослужения дозволялось. В дальнейшем была конфискована и иная церковная собственность, в частности, типографии и армейское имущество.
В этот период патриарх Тихон издал воззвание, гласившее:
«Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело, это поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей — загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей земной… Гонение воздвигли на истину Христову явные и тайные враги сей истины и стремятся к тому, чтобы погубить дело Христово, и вместо любви христианской всюду сеют семена злобы, ненависти и братоубийственной брани».
2 февраля 1918 года был принят «Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви». Он вступил в силу 5 февраля, когда был опубликован в «Газете Рабочего и Крестьянского Правительства».
«Церковь отделяется от государства», — гласил первый пункт декрета.
В остальных отмечалось, что «каждый гражданин может исповедывать любую религию или не исповедывать никакой» и запрещалось «издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан».
Религиозные воззрения больше не являлись поводом для уклонения от выполнения гражданских обязанностей. Отменялись религиозные обряды, связанные с действиями «государственных и иных публично-правовых установлений».
Кроме того, декрет запрещал преподавать религиозные вероучения в учебных заведениях — теперь делать это можно было лишь частно. Были запрещены и поборы в пользу церковных и религиозных сообществ. Также они теперь были лишены права собственности и не имели прав юридического лица. Все имущество церковных и религиозных сообществ было объявлено народным достоянием.
Представители церкви рассматривали происходящие реформы как «злостное покушение на весь строй жизни православной Церкви и акт открытого против нее гонения».
«Соборное постановление по поводу декрета совета народных комиссаров об отделении Церкви от государства», изданное после вступления декрета в силу, гласило: «Всякое участие как в издании сего враждебного Церкви узаконения, так и в попытках провести его в жизнь несовместимо с принадлежностью к православной Церкви и навлекает на виновных кары вплоть до отлучения от Церкви».
Патриарх Тихон призывал народ: «врагам церкви... противопоставьте силою веры вашего всенародного вопля, который остановит безумцев».
В городах устраивались крестные ходы. В целом, они проходили довольно мирно, однако несколько раз были и столкновения с властями, сопровождавшиеся кровопролитием.
Положения декрета систематически дополнялись новыми распоряжениями — например, об упразднении должностей законоучителей всех вероисповеданий. Также в феврале было издано постановление, гласившее, что «преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, состоящих в ведении Народного комиссариата по Просвещению, и исполнение каких-либо религиозных обрядов в стенах школы не допускается».
Летом было предписано закрыть все духовные учебные заведения, в том числе частные, и передать их здания местным органам власти. Впрочем, совершеннолетние граждане имели право посещать богословские курсы. Таким образом, образовательная сфера теперь полностью находилась в ведении государства.
Декрет заложил основы атеистического воспитания в СССР.
Активная конфискация церковного имущества началась почти сразу после принятия декрета. Ближе к осени Наркомюст издал дополнительные инструкции, предписывающие изъять все средства, находившиеся «в кассах местных храмов и молитвенных домов, у церковных старост, казначеев, приходских советов и коллективов, у настоятелей храмов, у благочинных, у епархиальных и уездных наблюдателей церковно-приходских школ, бывших духовных консисториях, в капиталах епархиальных архиереев, в Синоде, в Высшем церковном совете, в так называемой «патриаршей казне».
Сами храмы и реквизит для религиозных обрядов могли быть переданы в пользование религиозным общинам на основании специального договора.
В дальнейшем советское законодательство продолжило отделять атеистов от верующих. Если в 1918 году Конституция РСФСР гарантировала «свободу религиозной пропаганды», то в дальнейшем это словосочетание изменилось на «свободу вероисповеданий», а затем — просто на «свободу отправления религиозных культов».
Декрет был отменен 25 октября 1990 года. Современные положения законодательства Российской Федерации гласят, что
«Российская Федерация — светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной» и «Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом».
Также современное законодательство дает религиозным организациям возможность создания юридического лица и право собственности.
Одна из форм политического устройства государства, не возлагает на религиозные объединения выполнение функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления; отвергает вмешательство государства в деятельность религиозных объединений и их управление, а также не вмешивается в определение гражданином своего отношения к религии и религиозной принадлежности.
История
Франция
Россия
Примечания
См. также
- Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви
| Христианство и политика | |
|---|---|
| Христианские левые · Христианские правые | |
| Ключевые понятия | · Свобода вероисповедания · Религиозная терпимость · Доктрина двух царств · Христианская республика |
| Движения | Доминионизм · Евангельские левые · Теодемократия · Теология освобождения · Христианский анархизм · Христианская демократия · Христианский коммунизм · Христианское либертарианство · Христианский пацифизм · Христианский реконструкционизм · Христианский социализм · Христианский феминизм |
| Проблемы | Аборт и христианство · Гомосексуальность и христианство · Налоги |
| Связанные темы | Государственная религия · Политическое богословие · Религия и политика |
Wikimedia Foundation . 2010 .
- Отдельная мотострелковая бригада особого назначения НКВД СССР
Смотреть что такое "Отделение церкви от государства" в других словарях:
ОТДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА Большой Энциклопедический словарь
Отделение церкви от государства - принцип взаимоотношений между государственной властью и церковью, означающий отказ государства от вмешательства в дела церкви и свободу граждан от принуждения к исповеданию той или иной религии; в свою очередь, церковь не имеет никаких… … Политология. Словарь.
ОТДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА - ОТДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА, провозглашено декретом Совнаркома РСФСР от 23.1(5.2).1918, декларировавшим отказ государства от вмешательства в дела церкви и право граждан на свободу вероисповедания. На практике все конфессии испытывали… … Русская история
ОТДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА Энциклопедия социологии
отделение церкви от государства - принцип взаимоотношений между государственной властью и церковью, означающий отказ государства от вмешательства в дела церкви и свободу граждан от принуждения к исполнению той или иной религии; в свою очередь, церковь не имеет никаких… … Энциклопедический словарь
Отделение церкви от государства - принцип взаимоотношений государства с церковью, сущность которого состояла во взаимном непричастии к зонам деятельности друг друга: государства обязывалось не вмешиваться во внутренние дела церкви, церкви же воспрещалось оказывать какое либо… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)
Отделение церкви от государства - в государственном праве принцип, отвергающий вмешательство государства во внутренние дела церкви, предполагает отказ от участия церкви в государственном управлении и свободу граждан от принуждения к исповеданию той или иной религии.… … Большая советская энциклопедия
ОТДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА - проводимое гос вом на основе невмешательства во внутрицерк. дела (богослужебные, канонические) отстранение церкви от участия в гос. управлении (изъятие из ее ведения актов гражд. состояния, упразднение института военных капелланов и др.),… … Атеистический словарь
ОТДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА - англ. separation of church and state; нем. Trennung von Kirche und Staat. Принцип взаимоотношений между го суд. властью и церковью, означающий отказ государства от вмешательства в дела церкви и невмешательства церкви в дела государства, а также… … Толковый словарь по социологии
Отделение церкви от государства - ♦ (ENG separation of church and state) воззрение, согласно к рому должны существовать различные и отдельные сферы деятельности для церковных организаций (церкви) и политических реальностей (государства); их независимость друг от друга… … Вестминстерский словарь теологических терминов
Книги
- Отделение Церкви от государства и школы от Церкви в Советской России. Октябрь 1917-1918 г. Сборник , Воробьев В.. В книге публикуются документы Государственного архива Российской Федерации, Российского государственного архива социально-политической истории и Центрального государственного архива…
Года. Декрет послужил основанием для начавшегося притеснения верующих, перешедшего затем в открытое гонение.
Полный текст документа
1. Церковь отделяется от государства.
2. В пределах Республики запрещается издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан.
3. Каждый гражданин может исповедывать любую религию или не исповедывать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются.
Примечание. Из всех официальных актов всякое указание на религиозную принадлежность и непринадлежность граждан устраняется.
4. Действия государственных и иных публично-правовых общественных установлений не сопровождаются никакими религиозными Обрядами или церемониями.
5. Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательствами на права граждан Советской Республики.
Местные власти имеют право принимать все необходимые меры для обеспечения в этих случаях общественного порядка и безопасности.
6. Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей.
Из"ятия из этого положения, под условием замены одной гражданской обязанности другою, в каждом отдельном случае допускаются по решению народного суда.
7. Религиозная клятва или присяга отменяется.
В необходимых случаях дается лишь торжественное обещание.
8. Акты гражданского состояния ведутся исключительно гражданской властью, отделами записи браков и рождений.
9. Школа отделяется от церкви.
Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается.
Граждане могут обучать и обучаться религии частным образом.
10. Все церковные и религиозные общества подчиняются общим положениям о частных обществах и союзах, и не пользуются никакими преимуществами и субсидиями ни от государства, ни от его местных «автономных и самоуправляющихся установлений.
11. Принудительные взыскания сборов и обложений в пользу церковных и религиозных обществ, равно как меры принуждения или наказания со стороны этих обществ над их сочленами, не допускаются.
12. Никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют.
13. Все имущества, существующих в России, церковных и религиозных обществ сбавляются народным достоянием. Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются, по особым постановлениям местной или центральной государственной власти, в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ.
Подписали:
Председатель Совета Народных Комиссаров
Ульянов (Ленин)
Народные Комиссары:
Подвойский,
Трутовский,
Менжинский,
Шляпников,
Петровский.
Управляющий делами Совета Народных Комиссаров
Вл. Бонч-Бруевич.
Реакция Церкви
После опубликования 31 декабря г. проекта декрета по вопросам отделения Церкви от государства Петроградский митрополит Вениамин (Казанский) 10 января следующего года обратился с письмом в СНК, в котором говорилось:
"Осуществление этого проекта угрожает большим горем и страданиями православному русскому народу... Считаю своим нравственным долгом сказать людям, стоящим в настоящее время у власти, предупредить их, чтобы они не приводили в исполнение предполагаемого проекта декрета об отобрании церковного достояния" .
Официального ответа не последовало, но В. И. Ленин , ознакомившись с письмом митрополита, наложил резолюцию, в которой призывал коллегию при Комиссариате юстиции поспешить с разработкой декрета об отделении Церкви от государства.
Среди епископов декрет поддержал Астраханский викарий Леонтий (Вимпфен) . 4 сентября 1918 года, в то время когда правящий архиерей Митрофан (Краснопольский) находился в Москве, на третьей сессии Поместного Собора, епископ Леонтий составил послание «К Православному населению», где в частности говорилось:
«Как местный епископ считаю своим долгом обратиться к православному населению г.Астрахани и Астраханского края с нижеследующими строками. В один из ближайших дней в церквах должен быть прочтен декрет народных комиссаров об отделении Церкви от государства. Декрет этот является осуществлением и удовлетворением давно назревших и самых больных вопросов во взаимоотношениях государства и Церкви, требующих полного раскрепощения религиозной совести народа и освобождения Церкви и её священнослужителей от ложного положения».
Этот поступок стал причиной его конфликта с правящим архиереем Митрофаном (Краснопольским) и был осужден архиерейским судом, возглавляемым патриархом
Что означает церковь отделена от государства? В обществе степень политического разделения между церковью и гражданским государством определяется правовыми структурами и преобладающими правовыми взглядами, которые определяют правильные отношения между организованной религией и государством. Принцип «вытянутой руки» предлагает отношения, в которых два политических субъекта взаимодействуют как организации, независимые от власти друг друга. Строгое применение принципа laïcité ("светский") используется во Франции, в то время как светские общества (например, в Дании и Великобритании) поддерживают форму конституционного признания официальной государственной религии. Если в стране церковь отделена от государства, то она причисляется к типу "светских".
В философии
Что значит церковь отделена от государства в философии? Философия отделения церкви от гражданского государства совпадает с философией секуляризма, разобщенности, религиозной свободы и религиозного плюрализма, благодаря которому европейские государства взяли на себя некоторые социальные роли церкви, государства всеобщего благосостояния. Это социальной сдвиг, который породил культурно-светское население и общественную сферу. На практике разделение церкви и государства варьируется от полного разделения, предписанного политической конституцией страны, как в Индии и Сингапуре, до государственной религии, как на Мальдивах. А церковь в России отделена от государства или нет?
В поздней античности и средневековой Европе
Важным вкладчиком в дискуссию о правильных отношениях между Церковью и государством был святой Августин, который в «Городе Бога» (книга XIX, Глава 17), исследовал идеальные отношения между «земным городом» и «городом Божьим». В этой работе Августин установил, что между «земным городом» и «городом Божьим» должны быть найдены основные точки пересечения, особенно когда люди должны жить вместе и на определенной территории на земле. Таким образом, Августин считал, что работа «временного города» состояла в том, чтобы сделать возможным создание «небесного города» на земле
На протяжении веков монархи правили идеей божественного права. Иногда это использовалось монархом, чтобы поддержать идею, что король управлял и его собственным королевством,и церковью, в пределах его границ, теория, известная как цезаропапизм.С другой стороны,была католическая доктрина в том, что папа, как наместник Христа на земле, должен иметь окончательную власть над церковью и косвенно над государством. Более того, на протяжении всего Средневековья, с другой стороны, была католическая доктрина. Папа заявлял о своем праве свергнуть католических королей Западной Европы, и пытался использовать его (иногда успешно, иногда нет), как это было в случае с Генрихом VIII в Англии и Генри III из Наварра. После этого люди задумались, должна ли церковь отделена от государства быть?
На Западе проблема разделения церкви и государства в средневековый период была сосредоточена на монархах, которые правили в светском сегменте, но посягали на правление церкви в духовной сфере. Это неразрешенное противоречие в окончательном контроле над церковью привело к борьбе за власть и кризисам лидерства, особенно в споре об инвестициях, который был разрешен в Конкордате в 1122 году. Этим Конкордатом император отказался от права наделять духовных лиц кольцом и крестье, символы их духовной силы, гарантированного избрания по канонам собора или аббатства и свободного освящения.
Эпоха Реформации
В начале протестантской Реформации Мартин Лютер сформулировал учение о двух царствах. Согласно Джеймсу Мэдисону, который, возможно, один из важнейших последователей принципа разделения государства, труды Льютера о двух царствах, положили начало современному устройству светского государства.
Представители Радикальной Реформации (анабаптисты) использовали идеи Лютера в новом направлении. Они использовались в трудах Майкла Саттлера (1490-1527), который согласился с Лютером, что существует два царства, но расходился во мнении, что эти два царства должны быть отдельными. Следовательно, крещеные верующие не должны голосовать, служить на государственной службе или участвовать каким-либо иным образом в «царстве мира». В первые же дни радикальной реформации существовало множество взглядов, со временем видение Саттлера стало нормативной позицией для большинства анабаптистов в последующие века. Анабаптисты пришли учить, что религия никогда не должна принуждаться государственной властью, подходя к вопросу церковно-государственных отношений прежде всего с позиции защиты церкви от государства.
В 1530-х годах Генрих VIII, возмущенный отказом Папы Климента VII, решил аннулировать свой брак с Екатериной Арагонской и назначить себя правителем англиканской церкви. Монархи Великобритании сохранили церковную власть в англиканской церкви со времен Генриха VIII, и сегодня имеют титул Верховного управляющего англиканской церкви.
В то время церковные преследования короля Генриха продолжались, из-за чего католики пытались ограничить его власть. Это в конечном итоге привело к:
- нонконформизму;
- появились английские протестанты и антикатолицизм Оливера Кромвеля;
- создано Содружество Англии;
- против католиков и других лиц, не присоединившихся к англиканской церкви, выдвигались обвинения.
Церковь отделена от государства называется отделенной церковью. А государство - светским.
Одним из результатов преследования в Англии стало то, что некоторые люди бежали из Великобритании, чтобы иметь возможность поклоняться, как им хотелось. Но они не стремились к религиозной свободе, и ранние североамериканские колонии, как правило, были нетерпимы к религиозному инакомыслию, как Англия. Например, пуританский Массачусетс не разрешал стандартное поклонение англиканской церкви. Некоторые из этих людей добровольно отправились в американские колонии специально для этой цели. После того как американские колонии восстали против Джорджа III Соединенного Королевства, Конституция Соединенных Штатов была специально изменена, чтобы запретить установление религии Конгрессом. После этого люди в США поняли, что церковь должна быть отделена от государства.
В эпохе Просвещения
Концепция часто присваивается трудам британского ученого Джона Локка (1631-1705 гг.). Согласно своему принципу общественного договора, Локк утверждал, что правительству не хватало власти в сфере индивидуальной совести, поскольку это было то, что рациональные люди не могли уступить правительству для контроля. Для Локка это создало естественное право на свободу совести, которое, по его мнению, должно оставаться защищенным от любой государственной власти. Эти взгляды на религиозную терпимость и важность индивидуальной совести, наряду с его социальным контрактом, стали особенно влиятельными в американских колониях и разработке Конституции США.
В этот же период XVII века Пьер Байе и некоторые фидеисты стали предшествовать отделению церкви от государства, утверждая, что вера не может быть зависима от сознания. Весь XVIII век, идеи Локка и Бэйла, в частности разделение государства и церкви, стали более известными, их продвигали многие философы Просвещения. Монтескье уже писал в 1722 году о том, что такое "религиозная терпимость" и степень разделения религии и государства. Вольтер защищал некоторый уровень разделения, но в конечном итоге, подчинил церковь нуждам государства. В то время как например, был сторонником строгого отделения Церкви от государства, говоря, что «расстояние между престолом и алтарем никогда не может быть слишком велико».
Джефферсон и Билль о правах
На английском языке точный термин является ответвлением от фразы: «Стена разделения церкви и государства», как написано в письме Томаса Джефферсона к баптистской ассоциации Данберив в 1802 году. В этом письме содержится ссылка на Первую поправку к Конституция штатов, Джефферсон пишет:
Веря вместе с вами, что религия - это вопрос, который лежит исключительно между человеком и его Богом, что он не обязан никому другому объяснять свою веру или свое поклонение, что законные полномочия правительства достигают только действий, а не мнений, я созерцаю с суверенным почтением тот акт всего американского народа, который заявил, что его законодательные органы не должны «принимать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих ее свободное исповедание», тем самым выстраивая разделительную стену между церковью и государством.
Джефферсон рассказывал баптистам, что Билль о правах США препятствует созданию национальной церкви, и при этом им не нужно опасаться вмешательства правительства в их право на выражение религиозной совести. Билль о правах, принятый в 1791 году в качестве десяти поправок к Конституции Соединенных Штатов, был одним из первых политических выражений свободы вероисповедания. А церковь в России отделена от государства?
Отделение церкви в России
В Советской России разделение церкви и государства было провозглашено декретом СНК РСФСР от 24 января (6 февраля) 1919 года, содержание которого, однако было гораздо шире.
Декрет провозглашал то, что государство не будет зависимо от церкви, гарантировал свободу на вероисповедание любой религии. Но при этом было запрещено любое религиозное обучение и просветление везде, во всех общественных местах,принадлежащих государству, где проходит обучение общим предметам. Также этот закон отнимал у всех религиозных организаций какие-либо юридические права, а также все имущество, принадлежащее религиозным организациям, переходит в права народа. А это значит, что церковь отделена от государства.
Согласно историку Ричарду Пайпсу, несмотря на декларативные заявления о свободе вероисповедания, действительный смысл декрета означал смертный приговор церковным учреждениям. Отмечено, что официальные оценки декрета во времена СССР были неизменно положительными.
В современной Российской Федерации
В конституции РФ церковь отделена от государства согласно статье 141. Россия — полностью светское государство. На территории этой страны не может быть государственной или обязательной религии. Все религиозные сообщества имеют те же права, что и все граждане. А это значит, что церковь отделена от государства.
России присвоен статус светской державы, согласно первому пункту 14 статьи Конституции Российской Федерации. Второй пункт рассматривает полное разделение церкви и государства. Согласно этому закону, Российская Федерация исключительно светская держава. Религия не может устанавливаться в качестве закона. Школы также отделены от церкви. Отделена ли церковь от государства в России? По Конституции это несомненно так.
Как церковь отделена в других странах?
Страны имеют различную степень разделения между правительством и религиозными институтами. С 1780-х годов ряд стран установил явные барьеры между церковью и государством. Степень фактического разделения между правительством и религией или религиозными учреждениями сильно различается. В некоторых странах эти два учреждения по-прежнему тесно взаимосвязаны. В посткоммунистическом мире появляются новые конфликты.
Страны с государственной религией
Многочисленные различия в разделении можно увидеть в некоторых странах с высокой степенью религиозной свободы и терпимости в сочетании с сильно светскими политическими культурами, которые до сих пор сохраняют государственные церкви или финансовые связи с определенными религиозными организациями в XXI веке. В Англии существует конституционно установленная государственная религия, но допускаются и другие вероисповедания. Британский монарх является Верховным Губернатором англиканской церкви, и 26 епископов (лорды духовные) сидят в верхней палате правительства, Палате лордов.
В других королевствах, по закону, глава правительства, или глава государства, или другие высокопоставленные официальные лица могут быть обязаны являться членами данной веры. Полномочия по назначению высокопоставленных членов государственных церквей также часто остаются за мирскими правительствами. Однако эти полномочия могут быть слегка анахроничными или поверхностными, и маскировать истинный уровень религиозной свободы, которой обладает нация. В случае с Андоррой есть два главы государств, и ни один из них не является коренным андоррцем. Одним из них является римско-католический епископ Сеу де Уржель, город, расположенный на севере Испании. У него есть титул епископального Копринса (другой Копринс является главой французского государства). Копринсы пользуются политической властью в плане ратификации закона и назначения Конституционного суда.
Отделение церкви в США
В первой поправке конституции церковь отделена от государства. Она была ратифицирована в 1791 году. Здесь говорится о том, что Конгресс США не может издавать законы, связанные с религией и ее исповеданием. Однако сама фраза «отделение церкви от государства» не фигурирует в Конституции США.
Фраза Джефферсона (упомянутая выше) была процитирована Верховным судом США сначала в 1878 году, а затем в ряде дел, начиная с 1947 года. Верховный суд не рассматривал вопрос о том, как это применимо к штатам до 1947 года. Когда они сделали это, суд включил положение об учреждении, определив, что оно применяется к штатам и что закон, разрешает возмещение расходов на проезд во все школы (включая приходские). С этого момента, согласно Конституции, церковь отделена от государства уже официально.
До его включения были предприняты безуспешные попытки внести поправки в Конституцию, чтобы явно применить положение об учреждении в 1870-х и 1890-х годах.
Эта концепция была заложена Роджером Уильямсом, сбежавшим от религиозного гнета в колонии Массачусетского залива, чтобы основать колонию Род-Айленд и плантации Провиденс по принципу нейтралитета государства в вопросах веры.
Уильямс руководствовался историческим злоупотреблением государственной властью, и считал, что правительство должно отстраниться от всего, что касается взаимоотношений людей с Богом. Он выступал за «стену разделения между Садом Церкви и Дикой местностью мира», чтобы сохранить церковь в чистоте.
Благодаря его работе, хартия Род-Айленда была утверждена королем Англии Карлом II, который прямо заявил, что никто не должен быть оскорблен, наказан, обеспокоен или подвергнут сомнению за любые расхождения во мнениях в вопросах религии.
Уильямсу приписывают помощь в формировании церковных и государственных дебатов в Англии и оказании влияния на таких людей, как Джон Милтон и, особенно, Джон Локк, чьи работы были тщательно изучены Томасом Джефферсоном, Джеймсом Мэдисоном и другими разработчиками Конституции США. Уильямс теологически вывел свои взгляды в основном из Писания, и его мотивы считаются религиозными, но защита Джефферсоном религиозной свободы рассматривается как политическая и социальная. Вот, почему церковь отделена от государства в США.
Агрессивное и дружеское отделение
Ученые различают то, что можно назвать «дружественным» и «враждебным» разделением церкви и государства. Дружелюбный тип ограничивает вмешательство церкви в дела государства, но также ограничивает вмешательство государства в дела церкви. А враждебное отделение, наоборот, пытается сделать так, чтобы религия не выходила за пределы дома или церкви, а также нигде не преподавалась.
Враждебная модель секуляризма возникла во время Французской революции и была проиллюстрирована мексиканской революцией, ее Конституцией, Первой португальской республикой 1910 года и испанской Конституцией 1932 года. Вражеское отделение от государства, по своей структуре очень схоже с религией, связанной с политикой в тоталитарных государствах.
Французское отделение 1905 года и испанское отделение 1931 года были охарактеризованы как два наиболее враждебных в ХХ веке, хотя нынешние церковно-государственные отношения в обеих странах считаются в целом дружественными. Тем не менее бывший президент Франции в начале своего срока считал нынешнее положение дел в своей стране «негативной политикой», и хотел разработать «позитивную политику», более открытую для религии. Некоторые считают, что забота государства о религии является одной из причин гражданской войны в Испании и Мексике. Это основные проблемы в державах, где церковь не отделена от государства.
Французский католический философ и составитель из Всеобщей декларации прав человека, Жак Маритен, отметил различие между моделями Франции и Соединенных Штатов Америки. Он считал, что американская модель того времени была более дружной, поскольку в ней было «резкое различие и реальное сотрудничество» между церковью и государством. Эту модель он назвал «историческим сокровищем».
Другой наблюдатель из Франции отмечал, что с самого начала в Соединенных Штатах религия и правительство были в содружестве, и так продолжается по сей день.
Отделение церкви от государства в России (1917-1993 гг.)
Отделение церкви от государства в Советской России идеологически основывалось на марксистском понимании свободы совести, что предполагало ликвидацию политических, экономических и других связей между государством и церковью и упразднение церковной идеологии как таковой. Формально в этот период (с 1917 г.) в стране провозглашается свобода совести и проводится политика отделения церкви от государства, однако светскость государства не была закреплена ни в одной из конституций советского периода. В действительности Россия превращается в государство с господствующей атеистической идеологией .
Как известно, до революции Русская Православная Церковь являлась государственной. Со времен Петра I церковь была почти полностью подчинена монаршей власти. Проводя церковную реформу, Петр I упразднил патриарший сан и заменил его Святейшим синодом. С этого времени «государство контролировало церковь, а император юридически считался ее главой. Во главе высшего церковного органа - Святейшего синода стоял светский чиновник - обер-прокурор... Церковь фактически потеряла возможность самостоятельного голоса. В государственных делах и в жизни общества, становясь ведомством по духовной части в ряду других государственных ведомств, она и ее служители слились в народном сознании с представителями власти и стали, таким образом, ответственными за все деяния этой власти», - справедливо констатирует С. Ю. Наумов.
Итак, Россия до 1917 г. была страной с государственной религией, что привело к кризису самой Русской Православной Церкви, которая имела возможность использовать полицейские методы обращения в православную веру (в 1901 г. на петербургских религиозно-философских собраниях князь С. Волконский высказал следующую мысль: «Если церковные руководители и духовенство не понимают необходимости отделения церкви от государства, то это только доказывает внутреннюю слабость церкви, вынужденной цепляться за постороннюю помощь и прибегать к чужим мерам, чтобы заменить бессилие своего меркнущего авторитета»). До 1917 г. в России в незащищенном положении оказывались неверующие, поскольку в паспорте следовало в обязательном порядке указывать свою принадлежность к определенной религии, часто запрещалась деятельность представителей других религий, кроме православной.
Отождествление государственной власти и Русской Православной Церкви в сознании народа помогло большевикам после революции наряду с террором провести политику раскола Русской Православной Церкви и подорвать веру в ее учение. С утратой веры народа в царя церковь сразу утратила свой прежний авторитет, а с его гибелью оказалась обезглавленной. В то же время в России после революции оставались миллионы православных верующих (по официальным данным - 117 млн), многие из которых не отвернулись от Русской Православной Церкви и поддерживали ее. Данный факт подтверждает утверждение о том, что церковь -- это не только священнослужители, но и многочисленные миряне. Большевикам предстояла трудная работа по внедрению атеистической идеологии, но так как для достижения поставленной цели (удержание власти) они использовали любые средства, в том числе и массовые репрессии, то во многом это удалось.
Процесс отделения церкви от государства в Советской России проходил своеобразно. Прежде всего духовенство само предприняло попытку реформирования церкви. На Всероссийском поместном церковном соборе, проходившем с июня 1917 по сентябрь 1918 г., Русская Православная Церковь попыталась восстановить свою независимую инфраструктуру. На Соборе был избран Патриарх, которым стал митрополит Тихон (Василий Белавин), были приняты уставы соборной структуры всей церкви - от патриарха до монастырей и самоуправляющихся приходов с предоставлением на всех уровнях широкой инициативы снизу и выборного начала. Основной помехой, остановившей деятельность Собора и сделавшей невозможным выполнение его решений, явилась антирелигиозная политика Советского государства. Первыми шагами в политике В.И. Ленина по ликвидации Русской Православной Церкви и отделению церкви от государства стали известный Декрет о земле от 8 ноября 1917 г. и ряд других (например, Декрет о земельных комитетах), в соответствии с которыми все православное духовенство лишили права собственности на землю, включая все церковные, удельные и монастырские. 11 (24) декабря был принят Декрет о передаче всех церковных школ в Комиссариат просвещения, а 18 (31) декабря аннулируется официально церковный брак и вводится гражданский. 12 января 1918 г. Народным Комиссариатом по морским делам был принят Декрет о демократизации флота . В нем говорилось, что все моряки могут свободно высказывать и исповедовать свои религиозные взгляды. Декрет от 11 декабря 1917 г. «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению» передавал Наркомпросту не только церковно-приходские школы, но и духовные академии, семинарии, училища со всем их имуществом. Таким образом, была подготовлена почва для принятия основного декрета в сфере государственно-церковных отношений того времени .
Самым важным нормативно-правовым актом в этой области стал Декрет от 20 января 1918 г. об отделении церкви от государства и школы от церкви4 (тезисы этого Декрета были опубликованы уже в январе 1918 г.), в соответствии с которым Русская Православная Церковь была отделена от государства. Местные органы власти не могли издавать какие-либо законы и постановления в этой сфере (ограничивавшие или дающие привилегия какому-либо вероисповеданию). В п. 3 Декрета было закреплено право на свободу совести, в нем говорилось, что «каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются». С этого момента в официальных актах не нужно было указывать религиозную принадлежность (ранее было обязательным указание вероисповедания, например, в паспорте). Вместе с тем Декрет лишал церковь всего имущества, движимого и недвижимого, и права владеть им, кроме того, церковь лишалась прав юридического лица. Церковным и религиозным организациям прекращались всякие государственные субсидии. Церковь могла получить необходимые для богослужения здания только на условиях «бесплатного пользования» и с разрешения властей. Помимо этого, во всех государственных, общественных и частных учебных заведениях запрещалось преподавание религиозных вероучений (п. 9 школа отделяется от церкви). Отныне граждане могли обучаться религии только частным образом.
Сам по себе декрет 1918 г. провозглашал светский характер нового государства, устанавливал свободу совести. Но лишение церкви статуса юридического лица, конфискация имущества, реальные действия советской власти и дальнейшие законодательные акты свидетельствовали о том, что в стране строится атеистическое государство, где нет места иной вере, кроме как вере в социалистические идеалы. Во исполнение указанного Декрета по решению Совнаркома от 9 мая 1918 г. был создан специальный отдел Наркомюста во главе с П.А. Красиковым. После принятия Декрета у церкви было изъято около шести тысяч храмов и монастырей и закрыты все банковские счета религиозных ассоциаций.
В первые годы борьбы с церковью советская власть, следуя учению К. Маркса о религии как надстройке материального базиса, пытается отнять ее материальную базу. Только помощь истинно верующих людей духовенству, отнесенному советской властью к числу лишенцев, помогла многим избежать голодной смерти. «Когда к 1921 году становится ясно, что Церковь отмирать не собирается, начинают применяться уже меры прямого централизованного преследования».
Известно, что засуха 1920-1921 гг. привела к небывалому голоду по всей стране. В августе 1921 г. патриарх Тихон обратился с призывом о помощи голодающим к главам христианских церквей за пределами России. Был создан Всероссийский церковный комитет помощи голодающим, начали собираться пожертвования.
Советская власть под предлогом помощи голодающим разворачивает широкую антирелигиозную кампанию. Так, по распоряжению Правительства Всероссийский церковный комитет помощи голодающим был закрыт, а собранные средства переданы правительственному комитету помощи голодающим (Помголу). 23 февраля 1922 г. был принят Декрет ВЦИК «Об изъятии церковных ценностей и колоколов». Советское правительство признает этот Декрет необходимым из-за тяжелого положения в голодающих районах. Истинные причины были угаданы патриархом Тихоном, который отмечал среди них стремление скомпрометировать церковь в глазах народных масс. Это подтверждается «строго секретным» письмом Ленина Молотову от 19 марта 1922 г. по поводу событий в Шуе. Приведем некоторые характерные выдержки из него: «Для нас именно данный момент представляет из себя не только исключительно благоприятный, но и вообще единственный момент, когда мы можем 99-ю из 100 шансов рассчитывать на полный успех, разбить неприятеля наголову и обеспечить за собой необходимые для нас позиции на много десятилетий. Именно теперь и только теперь... мы можем (и поэтому должны) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь подавлением какого угодно сопротивления... Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше». Содержание данного письма показывает истинное отношение В.И. Ленина к голодающим. Понятно, что он пытался использовать бедствие народа для дальнейшей ликвидации церкви как института.
Законодательство в 1922 г. все более ужесточается. Декретом ВЦИК от 12 июля 1922 г. (ст. 477), постановлением ВЦИК и СНК от 3 августа 1922 г. (ст. 622), инструкцией ВЦИК от 10 августа 1922 г. (ст. 623) был введен принцип обязательной регистрации любых обществ, союзов и объединений (включая религиозные общины) в Народном комиссариате внутренних дел и его местных органах, которым теперь принадлежало безусловное право разрешать или запрещать существование таких общин. При регистрации было обязательным представление полных сведений (включая партийную принадлежность) о каждом из членов общины, устава общества и целого ряда других документов. Предусматривался отказ от регистрации, если регистрируемое общество или союз по своим целям или методам деятельности противоречат Конституции и ее законам. Эта понятная статья на деле оставляла большой простор для произвола властей. «Разрешительный» принцип станет основой всего последующего советского законодательства в этой сфере .
В 1923-1925 гг. продолжалось оформление юридической базы существования религиозных объединений. Так, 26 февраля 1924 г. Политбюро утверждает инструкцию о регистрации православных религиозных обществ. 21 марта 1924 г. Президиум ВЦИК вынес постановление «О прекращении дела по обвинению гр. Белавина В.И.» . Оказавшись на свободе, патриарх Тихон начинает борьбу за легализацию органов центрального управления Русской Православной Церкви. Он добивается того, что 21 мая 1924 г. нарком юстиции Д.И. Курский, ознакомившись с заявлением главы Русской Православной Церкви, согласился с требованиями патриарха. В тот же самый день патриарх, заседая с Синодом в Донском монастыре, постановил оформить образование Священного Синода и Высшего Церковного Совета и перечислил персональный состав обоих органов.
Так завершилась на данном этапе долгая борьба патриарха за легализацию Русской Православной Церкви, ее органов управления, ее иерархии, объявленной вне закона московским трибуналом в приговоре от 5 мая 1922 г.
В этот же период были легализованы и католические общины, так как советское правительство возлагало определенные надежды на помощь Ватикана на международной арене. 11 декабря 1924 г. политбюро утвердило два основных юридических документа, легализующих католические организации: Статут католического вероучения в СССР и Основные положения о католическом вероучении в СССР. По этим документам Ватикан сохранял право назначения служителей культа, но с разрешения НКИД по каждой кандидатуре. Советское правительство сохраняло право отвода, в том числе по политическим соображениям. Любые папские послания распространяются на территории страны лишь с разрешения советской власти. Все сношения высших католических иерархов страны с Ватиканом идут лишь через НКИД.
В целом, чтобы облегчить задачу по уничтожению Русской Православной Церкви, власти стремились заручиться чем-то вроде союза с другими конфессиями или обеспечить нейтралитет с их стороны. Это подтверждается тем, что некоторым из них были даны определенные привилегии. Например, в 1918 г. был создан Комиссариат по делам мусульманских народностей. Некоторые конфессии пытались обратить сложившуюся ситуацию себе на пользу. Евангелисты и католики сначала приветствовали закрепление отделения церкви от государства, предполагая, что национализация коснется только собственности Русской Православной Церкви. Но в последующие годы все конфессии пережили жестокие репрессии и гонения.
Вслед за довольно выгодными для мусульман актами, такими, например, как обращение Совета Народных Комисаров Советской России «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» от 20 ноября 1917 г., уже через два года последовали довольно жесткие по отношению к мусульманам меры. «В 1919 г. в Средней Азии конфискуются вакуфные земли, доходы от которых шли на религиозные нужды (закят) и на благотворительные цели (саадака), ликвидируются мектебы (общеобразовательные школы для мусульман), в Восточной Бухаре при установлении Советской власти под учреждения занимаются мечети».
В 1930-е годы были закрыты многие костелы, многие протестантские молельные дома, мусульманские мечети, тогда же был закрыт буддийский дацан, единственный в Ленинграде, созданный усилиями этнических бурят и калмыков в 1913 г. «На местах предпочитали закрыть молитвенное здание как можно быстрее, пусть даже и нарушив закон, чем быть обвиненным в лояльном отношении к религии - противнице Советской власти». Советская власть не нуждалась ни в одном из религиозных учений, признавая за собой лишь марксистскую идеологию.
Только 8 апреля 1929 г. на заседании президиума ВЦИК было принято постановление «О религиозных объединениях», которое регулировало правовой статус религиозных объединений в Советском Союзе на протяжении 60 лет. Но это отнюдь не улучшило положения церковных организаций в стране. Данное постановление ограничило деятельность объединений удовлетворением религиозных потребностей верующих, а круг их действия - стенами молитвенного здания, которое предоставлялось им государством (с этих пор священник не мог совершать обрядовые действия на дому, на кладбище и в общественных местах без специального разрешения). «Оно законодательно закрепило вытеснение религиозных объединений из всех сфер гражданской жизни и ввело целый ряд ограничений на деятельность религиозных обществ (свыше 20 человек) и групп верующих (менее 20 человек)» .
Несмотря на то что церковь по Постановлению от 8 апреля 1929 г. не получила статуса юридического лица, все действующие в то время на территории РСФСР религиозные объединения были обязаны зарегистрироваться. Процедура регистрации была очень осложнена и отнимала много времени. Решение о регистрации отдавалось Совету по делам религий при Совете Министров СССР, который принимал его после рассмотрения представления Советов Министров автономных республик, краевых исполкомов, областных Советов народных депутатов. Кроме того, местные власти имели право отказать в регистрации. При отказе в регистрации приход закрывался и церковное здание у верующих отбиралось. Тем не менее, несмотря на то, что церковь была лишена статуса юридического лица, Постановление «О религиозных объединениях» 1929 г. предоставило им следующие права: приобретение транспортных средств, право аренды, строительство и покупки в собственность строений для своих нужд (обложив при этом все эти строения непомерными налогами), приобретение и производство церковной утвари, предметов религиозного культа, а также продажа их обществам верующих. С юридической точки зрения подобная ситуация абсурдна, поскольку организация, лишенная государством прав юридического лица, получала от него же право владеть и частично распоряжаться собственностью.
В соответствии с принятым постановлением запрещалось проводить общие собрания религиозных обществ без разрешения властей (ст. 12); заниматься благотворительностью (ст. 17); созывать религиозные съезды и совещания (ст. 20). Было запрещено преподавание каких бы то ни было религиозных вероучений в специально не предназначенных для этого заведениях (ст. 18). Ситуация с религиозным образованием в те годы была плачевна, поскольку практически все специально предназначенные для этих целей заведения были закрыты. Верующие родители по обоюдному согласию могли сами обучать детей, не достигших совершеннолетия, религии, но при условии, чтобы это обучение не принимало форму группового, а проводилось со своими детьми в индивидуальном порядке, без приглашения преподавателей. Священнослужители не имели права под угрозой уголовного наказания (ст. 142 УК РСФСР) обучать детей религии.
Таким образом, церковь была отделена не только от государства, но и от жизни общества в целом, что отрицательно сказалось на развитии многих религиозных объединений.
Единственным положительным фактором был сам факт принятия этого постановления, которое заменило противоречащие друг другу циркуляры, действующие в этой области.
Конституция 1936 г. закрепила ту же самую формулировку, которая была принята на XIV Всероссийском съезде Советов в мае 1929 г. В ст. 124 Конституции СССР 1936 г. было указано: «В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признаются за всеми гражданами». Эта Конституция была менее дискриминационной по отношению к священнослужителям. Из нее была исключена статья, лишавшая духовенство избирательных прав. В ст. 135 Конституции было установлено, что вероисповедание не оказывает влияния на избирательные права гражданина.
Конституция СССР 1977 г. также провозглашает отделение государства от церкви. Ст. 52 этой Конституции впервые дала определение свободы совести как право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Но и в этой Конституции запрещается вести религиозную пропаганду. И впервые в Конституции СССР записана новая правовая гарантия свободы совести: запрещение возбуждать вражду и ненависть в связи с религиозными верованиями. Свобода совести, закрепленная в главном законе страны, так же как принцип светскости и многие другие нормы, во многом были пустой формальностью, ничего не значащей для властей. Возможно, именно поэтому граждане нашей страны разучились уважать и пользоваться ее законами.
Но главные перемены произошли 4 сентября 1943 г., после личной беседы И. В. Сталина с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем. В ходе этой встречи были приняты следующие решения: решение о создании Совета по делам РПЦ при СНК СССР (который должен был осуществлять связь между правительством и патриархией) и о назначении на пост его председателя полковника госбезопасности Г. Г. Карпова, решение о созыве Поместного собора и избрании патриарха, который не избирался уже 18 лет. И.В. Сталин также заявил, что со стороны правительства отныне не будет препятствий изданию Московской Патриархией своего журнала, открытию духовных учебных заведений, православных храмов и свечных заводов.
Итак, в своей политике по отношению к церкви И.В. Сталин пошел на некоторые уступки. Но при этом необходимо признать, что Совет по делам РПЦ был создан для ее тотального контроля, его представители вмешивались во все внутренние дела церкви. Характерно также, что в инструкции Совета по делам РПЦ для уполномоченных Совета на местах от 5 февраля 1944 г. некоторые положения постановления ВЦИК 1929 г. были продублированы. Например, «ввиду того, что религиозные общины не пользуются правами юридического лица, им воспрещается какая бы то ни было производственная, торговая, воспитательная, лечебная и иная деятельность».
Итак, в период Великой Отечественной войны позиции РПЦ значительно укрепились, возросло число храмов, появилась возможность подготовить новые кадры священнослужителей, было поправлено ее материальное благосостояния, церковь была восстановлена как институт. И все же она находилась под строжайшим государственным контролем.
В конце 1950-х годов в стране начался новый период борьбы с религиозными организациями. «В эти годы Русская Православная Церковь вновь лишилась половины возвращенных ей храмов, монастырей, духовных семинарий. Была отменена регистрация значительной части религиозных общин иных конфессий. Приняты нормативные акты, подрывающие экономическую основу деятельности религиозных организаций: постановления Совета Министров СССР от 16 октября 1958 г. «О монастырях в СССР», от 6 ноября 1958 г. «О налоговом обложении доходов монастырей, от 16 октября 1958 г. «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей» и другие».
В марте 1961 г. постановлением Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР и Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР была учреждена новая инструкция по применению законодательства о культах. Однако ужесточившаяся правоприменительная практика по отношению к религиозным объединениям во время хрущевского правления не помешала определенной активизации религиозной жизни общества.
Некоторая стабилизация отношений между государством и религиозными объединениями наступает в 1970-е годы. В июле 1975 г. был принят Указ Президиума Верховного Совета РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. "О религиозных объединениях"». Сняв некоторые ограничения финансового характера, этот документ предоставил также религиозным организациям следующие права: право приобретения транспортных средств, право аренды, строительства и покупки зданий для своих нужд, право производства и продажи церковной утвари и предметов религиозного культа. Тем самым в государстве был сделан еще один шаг для получения религиозными организациями прав юридического лица, но это не было закреплено законодательно. Поэтому внесение подобных изменений в постановления в целом не меняло антицерковной сути государственной политики.
Конституция 1977 г. мало что изменила. По сути в ней лишь термин «антирелигиозная пропаганда» был заменен на более благозвучный «атеистическая пропаганда». В это время продолжает действовать в неизменном виде Декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Реальные перемены начали происходить только в середине 1980-х годов. В юридическом смысле все изменилось с принятием в 1990 г. двух новых законов.
В 1990 г. был сформирован Комитет по свободе совести, вероисповедания и благотворительности, входивший в состав вновь избранного Верховного Совета РСФСР, на который были возложены контрольно-распорядительные функции в отношении религиозных объединений. Именно этот орган разработал новое законодательство в области государственно-церковных отношений. В связи с созданием такой структуры распоряжением Совета Министров РСФСР от 24 августа 1990 г. был ликвидирован Совет по делам религий при Совете Министров РСФСР.
Уже 1 октября 1990 г. Верховный Совет СССР принял Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», а 25 октября 1990 г. Верховный Совет РСФСР принял Закон «О свободе вероисповеданий». В связи с принятием этих законов были признаны утратившими силу Декрет СНК РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» и Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» .
По сути, принятие этих двух законов послужило первым шагом на пути к построению в Российской Федерации светского государства, поскольку реально обеспечивали свободу совести, сняв дискриминационные запреты и ограничения, оскорбляющие любого верующего человека. Государство свело до минимума вмешательство в религиозную деятельность. Священнослужители были уравнены в гражданских правах с рабочими и служащими государственных и общественных учреждений и организаций. И самое главное: религиозные объединения, наконец, в полном объеме получили правоспособность юридического лица, причем получить ее можно было в результате упрощенной процедуры регистрации устава религиозной организации. Закон закрепил за религиозными организациями право собственности в полном объеме, а также право защищать свои права в судебном порядке. Все права верующих отныне были защищены на уровне закона, а не подзаконного акта. С другой стороны, в связи с тем, что был отменен институт обязательной регистрации религиозного объединения, а также провозглашалось необязательным уведомление органов власти о создании религиозной организации, в страну хлынул поток псевдорелигиозных организаций, в современной терминологии - тоталитарных сект, представляющих большую угрозу для общества. В целом же указанные законы создали нормальные условия для деятельности религиозных организаций.
Достаточно трудно дать однозначную оценку исследованному материалу, так как советский период до недавнего времени рассматривался только с положительной стороны, а в настоящее время возобладали исключительно отрицательные оценки. Однако бесспорен факт, что политика Советского государства была направлена на построение атеистического государства. Подтверждение тому - принятый уже в начале прихода к власти Советов Декрет СНК от 23 января 1918 г., лишивший религиозные общества собственности и прав юридического лица. Первая советская Конституция была дискриминационной по отношению к служителям культа, поскольку лишила их избирательных прав, восстановленных только Конституцией 1936 г. В Законе от 8 апреля 1929 г. было множество ограничений, в самом начале пресекавших деятельность религиозных организаций. Жестокие репрессии и антирелигиозная пропаганда, направленные на искоренение веры в нашей стране, говорят сами за себя. Церковь пытались отделить не только от государства, но и от жизни общества, заключить ее в резервацию и ждать, когда она самоликвидируется.
Прогрессивным, на наш взгляд, в тот период явился факт отделения церкви от государства. Русская Православная Церковь более не вмешивалась в политику государства. Правовые источники советского периода наглядно подтверждают наличие процесса становления светского государства. В законодательстве, начиная с самого первого Декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», были провозглашены идеи свободы совести. Если бы государство пошло по демократическому пути развития, то, возможно, оно претворило бы эти идеи в жизнь. Но их закрепление в законодательстве оказалось лишь формальным.
Юридических акты того времени, посвященные государственно-церковным отношениям, были достаточно противоречивы и отличались невысоким качеством. Сам факт, что за небольшой период было принято четыре конституции, свидетельствует об их несовершенстве, хотя во многом это было связано с личностным фактором и изменившейся в связи с этим политикой государства.
