Особенность русской иконописи. Древнерусские иконы имеют индивидуальную особенность в изображении образов, фигур. В отличие от религиозных сюжетов итальянских, европейских художников, где фигуры изображены объемно, на русских иконах фигуры плоские, бесплотные, бестелесные, они как бы скользят вдоль плоскости икон.
Художники - иконописцы использовали в своих сюжетах разнообразные символы, приемы, с помощью которых они передавали в иконах идею, мечты и чаяния, как свои, так и русского народа. Эти символы были понятны народу, оттого иконы были им так близки и дороги. Что же это за символы? Звезда,например означает обоготворение. Крылатый юноша, дующий в трубы - ветер. Женщины, держащие амфоры, из которых льется вода -реки, потоки воды. Круг- вечность, вечную жизнь. Дева на троне в венце и мантии - весна. Люди с крестами в руках- мученики. Волнистые волосы ангелов, перетянутые лентами, - слухи, обозначающие высшее видение, знание.
Цвет -также своеобразный опознавательный знак изображений: по темно - вишневому плащу узнаем Богоматерь, по светло - малиновому - апостола Петра, по ярко - красному фону - Илью пророка. Краски как азбука: красный цвет - цвет мучеников, но и огонь веры; зеленый -выражение юности,жизни; белый -причастный к высшему званию, это цвет Бога. Золотой цвет также являетсяцветом Бога.
Древние русские мастера расточали краски с такой простодушной детской щедростью, на которую никогда не решится ни один взрослый художник,по-видимому, это должно было соответствовать евангелистским словам:»Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное».
Фон иконы традиционно покрывали золотом. Золото не только символизировало Божественный свет, но и создавало мерцающий, мистический свет, который озарял икону трепетным пламенем лампады и образ на ней то выступал, то отодвигался за ту черту, куда нет доступа смертным.
Наши предки относились к святым образам с большим благоговением: их не продавали, а старые, «облинявшие» иконы нельзя было просто выбросить или сжечь - их зарывали в землю или пускали по воде. Иконы первыми выносили при пожаре из дома и за большие деньги выкупали из плена. Иконы были обязательны как в крестьянской избе, так и в царском дворце или дворянской усадьбе. «Без Бога - ни до порога» - так отражала реальный быт людей того времени эта поговорка. Иногда иконы объявлялись чудотворными, чудесными, на их счет относили военные победы, прекращение эпидемий, засух. К иконам до сих пор относятся бережно, они источают радость, наслаждение жизнью, силу и чистоту.
И писать) - иконописание, иконное писание, вид живописи, религиозной по темам и сюжетам, культовой по назначению. В наиболее общем смысле - создание священных изображений, предназначенных быть посредником между миром Божественным и земным при индивидуальной молитве или в ходе христианского богослужения, одна из форм проявления Божественной истины.
От иконописи принято отделять с одной стороны другие формы церковного изобразительного искусства: монументальную (настенную) живопись (фреску, мозаику и др.), книжную миниатюру, (например, чеканные, литые изображения и эмали, шитье); с другой - живопись религиозного содержания, основанную на авторской интерпретации библейского сюжета и обращённую к чувственному переживанию зрителя.
Под иконой в узком смысле слова понимается станковое самостоятельное произведение. Этим она отличается от других форм церковной живописи, больше зависимых от контекста (программы росписи храма, содержания книги, функции богослужебной утвари). Как правило икона исполняется на доске и может либо занимать постоянное место в доме или храме, либо выноситься для крестных ходов.
При рассмотрении иконы важнейшее значение имеют иконография и стиль. Под иконографией понимается состав изображения: сюжет, лица и их действия, предметы и окружение, композиционное решение. Для иконописи характерен определенный набор сюжетов с традиционными, легко узнаваемыми иконографиями. Иконография отличается постоянством, но допускает иконографические изводы и варианты, с изменением в деталях. Существуют общие стилистические закономерности иконописи, то есть икона имеет свой стиль.
Для иконописи характерны следующие стилистические особенности:
- используется особая система изображения пространства (так называемая «обратная перспектива», некоторые лица или предметы, изображённые на первом плане, по размерам могут быть значительно меньше тех, которые изображены за ними, это объясняется тем, что на иконе самое главное всегда обозначается более крупными размерами)
- в изображении могут сочетаться события, происходившие в различное время и в разных местах или один и тот же персонаж изображён несколько раз в разных моментах действия
- все персонажи изображаются в определённых позах и одеждах, принятых иконографической традицией, святость изображенных людей и ангелов подчеркивается сиянием вокруг их голов - нимбами
- нет определённого источника освещения (светоносно всё изображение), отсутствуют падающие тени (Бог есть Свет, и в Нем нет никакой тьмы), а светотеневая моделировка объёмов уплощена или сведена на нет, но объём в иконе есть: он создаётся с помощью особой штриховки или тона
- стилизуются пропорции человеческого тела (удлиняются или иногда наоборот укорачиваются), складки одежд, форма горок, архитектуры
- используется особая символика цвета, света, жестов, атрибутов
Считается, что совокупность изобразительных приёмов, свойственных иконописи, образует особую знаковую систему или, иными словами, язык, то есть икона представляет собой текст (в семантическом значении этого слова).
Основы древнерусской культуры
Основы древнерусской культуры были заложены в эпоху древнеславянской истории.
Почитание солнца и преклонение перед силами природы составляли сердцевину древнеславянской религии. Род с его культом был основной социальной и религиозной единицей. Древнеславянская мифология выглядит обладающей определенным сходством с индоиранским митраизмом, а так же с культом Гелиоса (Аполлона) в Древней Греции. Эти религиозные верования были отражены в древнерусских традициях социального порядка, магии в сельском хозяйстве, охоте, ремеслах, устной литературе, искусствах и музыке.
В Х в. на это основание наложился новый культурный пласт – византийское христианство. В противоположность римской, византийская церковь разрешала вновь обращенным вести службы на национальном языке. Ко времени крещения Руси евангелие и некоторые из церковных руководств уже были переведены с греческого на старославянский в Моравии в результате миссии святых Кирилла и Мефодия (вторая половина IX в.). Работа продолжилась в Болгарии в Х К этому времени восточные славяне имели в своем распоряжении, основную христианскую литературу на понятном для них языке.
Они продолжали обогащать литературу новыми переводами, включая не только религиозные, на и византийские исторические сочинения. Киев стал главным восточнославянским центром такого рода деятельности. По своей форме искусство и церковная служба следовали византийским канонам.
Новая христианская культура была сперва привита в городах. Христианизация же сельского населения шла намного медленней. Длительное время народ продолжал лелеять свои древние верования и обычаи под тонким покровом христианской цивилизации. В результате развилось так называемое двоеверие. Устная народная литература – ритуальные песни, погребальные причитания, былины и сказки, также как и народная музыка – сохраняли древние традиции.
Знаменитое «Слово о полку Игореве», датируемое концом XII в., занимало особое место в этом ряду. Как говорил Юрий Арбатский, это «была не литературная поэма в собственном смысле слова, а скорее памятник перехода от устного эпоса к письменной литературе... имеется надежное свидетельство, что „Слово“ пелось, а не просто читалось; и существуют свидетельства, что оно базируется на древних текстуальных и музыкальных моделях, свойственных устному эпосу».
Начиная с XIII в. русская церковь пыталась уничтожить оставшиеся традиции дохристианской религии (язычества) и магии. В 1551 г. московский церковный Собор запретил верующим участие в языческих обрядах («еллинском бесовании»), «волховании» и «чародеянии».
После периода ученичества восточные славяне, опираясь на византийский фундамент, постепенно сумели развить свой собственный стиль в христианской литературе и искусствах. Их творческая зрелость в архитектуре выразилась в грациозных соборах конца XII в. и начала XIII в. в районе Владимира – Суздаля. Русская иконопись достигла наивысшего расцветав XV в. в творениях таких художников, как Андрей Рублев и Дионисий.
Вторая половина XV в. и XVI в. могут действительно рассматриваться как эпоха зрелости русской культуры. К этому времени христианство прочно утвердилось по всей стране. В архитектуре Успенский собор во Владимире (конец XII в.) послужил моделью построенного в Москве Аристотелем Фиораванти одноименного собора (1475‑1479 гг.). Появились новые ярко выраженные национальные формы архитектуры (шатровый стиль). Литература и музыка (церковное пение) успешно вбирали в себя фольклорные традиции.
«Слово о полку Игореве» продолжало оказывать свое влияние на русскую литературу до середины XVI столетия. Текст повествования о победе Дмитрия Донского над татарами в 1380 г. – «Задонщина» – был имитацией «Слова». Предположительно, подобно «Слову», она пелась в соответствии с древними музыкальными традициями.
Само «Слово» читалось – и, возможно, пелось – во Пскове даже в XVI в. Это подтверждается фактом, что единственная рукопись произведения, которая уцелела в 1812 г. (когда оно погибло в московском пожаре во время вторжения Наполеона), была копией, сделанной в XVI в. псковским переписчиком. Сообщение псковского летописца о поражении русских от литовцев в битве под Оршей (1514 г.) было написано в стиле «Слова о полку Игореве».
Элементы и носители русской культуры
В отличие от новой высокой культуры, древняя славянская языческая цивилизация была к XVI в. в состоянии упадка. Древние эпосы (былины) и народные гуляния были еще популярны во всех слоях русского общества, но они постепенно изменили свой характер. Вследствие своей почти полной христианизации, массы теряли собственное понимание реального значения древних сакральных празднеств и стали предпочитать более легкие увеселения, подобные гротескной буффонаде шуток обученных медведей. Попытки церкви подавить остатки язычества ускорили упадок древнерусской народной культуры, хотя встречали сопротивление мирян многие годы.
Носителями народной культуры были скоморохи. Само название это имеет неопределенное происхождение. Это странствующие актеры, музыканты, певцы и танцоры. Враждебность духовенства по отношению к ним отражена в поговорке «скоморох попу не товарищ».
Скоморохи известны с киевского периода. В XV и XVI вв. проживали в основном в двух регионах: один находился к югу от Новгорода, а другой – к северу и северо‑востоку от Москвы. Для того, чтобы добывать средства к существованию, они занимались ремеслами и торговлей. Для своей артистической деятельности скоморохи собирались в компании. Можно предположить, что первоначально они составляли могущественное тайное братство.
В первой половине XVII в. московское правительство активно помогало церкви покончить с деятельностью скоморохов. В 1649 г. воеводе Тобольска было послано предписание с инструкциями о захвате и уничтожении скоморошьих музыкальных инструментов и масок, где бы они не были обнаружены. Дальнейшее устроение народных развлечений было запрещено, а те скоморохи, кто не подчинился указу, подлежали битью розгами. Предположительно, схожие приказы были отправлены и в другие части Московии. Поиск и уничтожение старых музыкальных инструментов велся одновременно и в Москве.
Это был смертельный удар по скоморохам и по древней русской музыкальной и театральной культуре, которую они представляли. Скоморохи рассыпались в разных направлениях, и лишь малая часть их репертуара – в основном короткие сатирические и пародийные песни – оставили следы в фольклоре. И даже во второй четверти XIX в. составитель знаменитого «Словаря живого великорусского языка» В.И. Даль знал в Нижегородской губернии крестьянина, который зарабатывал себе на жизнь скоморошеством.
Искаженные фрагменты древних сакральных празднеств дожили в некоторых местах до начала XX в. Н.Н. Евреинов имел возможность наблюдать два таких представления – одно в Тамбовском уезде и другое близ Бобруйска в Белоруссии. Одно из увиденных Евреиновым представлений, кажется, принадлежало к солнечному циклу, представлявшему смерть и грядущее воскрешение. Другое (козлиная пьеса) сравнимо с дионисиями Древней Греции («козлиная песня» в греческой трагедии, коздоглазие в древнерусском варианте).
Говоря исторически, древнее сакральное действо могло бы послужить основанием развития современного русского театра или же в любом случае развиваться как его форма. Эта возможность не реализовалась. Вместо этого московитская элита обратилась к Западу для удовлетворения своих театральных пристрастий. Церковь была враждебно настроена также и по отношению к Западу, но помешать постепенной «вестернизации» России не могла.
Влияние западной культуры на Русь
В течение киевского периода Русь находилась в состоянии активного общения с западными странами. В монгольский период отношения между Россией и Западом стали более ограниченными, но не прекратились совсем. Новгород был в это время центром русской торговли с Европой. На юге русские купцы торговали с венецианскими, а затем генуэзскими колониями в Крыму.
Взаимосвязи России и Запада были высоко развиты во второй половине XV во время царствования Ивана III. Его вторая женитьба на Софье Палеолог привела к приглашению в Москву выдающихся архитекторов. Москва вошла в дипломатические отношения с папой, Венецией, Священной Римской империей, Венгрией и Данией. Контакты с Западными странами не прекращались и при сыне Ивана III, Василии III.
Во время правления Ивана Грозного англичане открыли арктический путь в Московию. Все большее количество западных технических специалистов нанималось на русскую службу. Ливонская война привела Россию к прямому контакту с балтийскими немцами, и московские дипломатические отношения с Западом получили свое дальнейшее развитие.
С этого самого времени западное влияние оказывало все более сильное воздействие на политическую, дипломатическую, экономическую и культурную жизнь России. Это влияние захватило Россию в XVIII в.
История живописи на Руси
До XVI в. живопись в России была всецело ориентирована на религию. Она рассматривалась как сакральное искусство. Ее основными формами были иконы и фрески.
Древнерусская архитектура также была по преимуществу религиозной, связанной со строительством церквей и монастырей, ветвь архитектуры служила национальной обороне, строительству крепостей. И разумеется, для каждодневных нужд народа наиболее важной архитектурной деятельностью было строительство жилья.
В центральной и северной части России с древних времен дерево было единственным строительным материалом. После обращение в христианство было постепенно освоено каменное зодчество (в камне и кирпиче) в соответствии с византийскими и грузинскими канонами. В XII и в первой трети XIII в. Владимиро‑Суздальская земля стала центром русского искусства каменного зодчества, но артели мастеров были уничтожены монголами, или угнаны ими в плен. Новгород и Псков были в меньшей степени затронуты монгольским нашествием и каменные церкви продолжали строиться там в течение ХIV и XV вв. В Москве подлинное архитектурное возрождение наступило лишь с привлечением Иваном III в 1470‑х гг. итальянских мастеров.
Иконопись пострадала от монголов меньше, чем архитектура в связи с тем, что была в основном работой индивидуальной и могла делаться незаметно. Кроме того, многие из иконописцев были монахами и находились под защитой церкви, которой монгольскими ханами даровались грамоты о неприкосновенности.
Согласно древнерусским представлениям, иконописцы должны были рассматривать свою работу как долг перед Богом. Они должны были вести праведную жизнь, строго соблюдать посты и часто исповедоваться. Эстетическим принципом иконописца было подчинение своей собственной индивидуальности религиозной сущности иконы. работа должна была выражать его характерные черты и таким образом поддерживать стиль, существующий много лет. Однако стиль выражения мог меняться со временем и в различных регионах страны.
Это, как указывал Георгий Острогорский, делало возможным для выдающегося иконописца продемонстрировать свою индивидуальность и творческий гений. В результате «в России возникло оригинальное и независимое искусство [письма], которое в то же время оставалось верным византийским традициям».
Византийским канонам противоречило изображение божества в реалистической манере. Не разрешалось создание образов Бога‑Отца (Саваофа). Бог‑Сын (Иисус Христос), поскольку он имел воплощение, мог изображаться во плоти как человек. Святой Дух мог изображаться лишь символически, обычно как голубь.
Символическое изображение Святой Троицы, приемлемое для Византии, представляло собою трех ангелов, в образе которых Бог явился Аврааму (Биб. 18:1‑15). На это намекает и послание св. Павла к евреям (13:2). В византийском и русском искусстве эта композиция стала известна как ветхозаветная Троица.
Икона была объектом благоговения, а не почитания. По словам св. Василия Великого, «благоговение по отношению к иконе относится к ее прототипу» (то есть к святому, чей образ представлен на иконе). После XIV в. иконы стали более широко использоваться в России, нежели в Византии, как в церквах, так и в домах. В церквах это изменение было результатом изменения иконостаса (алтарного пространства). В Византии, равно как в Киевской Руси, алтарное пространство было отделено от остальной церкви низким барьером, к которому прикреплялось множество икон. В XV в России был введен новый тип иконостаса с пятью или шестью рядами икон.
Иконы иконостаса располагались в определенном порядке. Центральная композиция была известна в России как Деисус, что является искажением греческого термина deesis, или молитвы. Он изображал Христа на троне с Богородицей по правую руку и св. Иоанном Крестителем по левую. Эти три фигуры (в полном Deesus) окружены образами архангелов, апостолов и отцов церкви.
Другим типом русской иконы была молельная икона для дома. Они в конечном итоге и стали особенно многочисленными. Ежедневная молитва перед ними создавала связь человеческого существа со святым образом.
История развития Иконописи
На протяжении большей части XIV в. Новгород был центром русской иконописи, но в конце столетия эту роль взяла на себя Москва.
Первая половина этого века была эпохой возрождения эллинистических традиций в византийской живописи. Это влияние вскоре проникло и в Россию. Многие византийские художники приехали для работы в Новгороде и Москве. Наиболее знаменитым среди них был мастер Феофан, известный в России как Феофан Грек.
Феофан (родившийся в 1330‑х гг.) прибыл в Россию в 1378 г. или незадолго до этого и оставался здесь до конца своей жизни (он у между 1405 и 1415 гг.). Сперва он работал в Новгороде, а после 1395 г. в Москве. Он был великим художником динамической индивидуальности, одинаково умелым в настенной живописи, иконописи и миниатюре. Как в Новгороде, так и в Москве многие русские художники и подмастерья работали с Феофаном, и из его мастерской росла живописная школа. Но даже для тех русских художников, которые не были его учениками, сотрудничество с Феофаном имело большое значение. Величайшим среди них был Андрей Рублев.
В 1405 г. Рублев помогал Феофану в создании иконостаса и настенных росписей Благовещенского собора в Москве. В это время Рублев (родившийся около 1370 г., умерший между 1427 и 1430 гг.) был уже сформировавшимся мастером.
Он должен был испытать сильное воздействие мастерства Феофана и творчески обогатиться сотрудничая с ним, но сохранил свою индивидуальность. Святые Феофана – суровые аскеты; его Христос – неумолимый судья. Святые Рублева ближе людям, а его Христос – добрый пастырь. Наиболее известная работа Рублева – это «Троица». Она имеет огромное зрительное воздействие своей гармоничностью, тонкой цветовой гаммой и грациозными волнообразными фигурами трех ангелов. По словам Лазарева, круг – лейтмотив композиции этой иконы, которая проникнута безмятежным религиозным чувством.
Рублев работал в первой четверти XV в. Другим великим мастером золотого века русской иконописи, в последней четверти этого столетия, был Дионисий (родился около 1440 г.). В 1481 г. он был приглашен в Москву для написания икон к иконостасу нового Успенского собора, построенного Аристотелем Фиорованти. Здесь Дионисий познакомился с итальянскими художниками и их искусством. Он основал свою собственную мастерскую, к которой позднее присоединились два его сына. Предположительно, он продолжал работать в Москве в 1480‑х и 1490‑х гг. В 1500‑1501 гг. они его сыновья расписали стены Ферапонтова монастыря к востоку от Белоозера.
Дионисий был многим обязан школе Рублева, но его стиль был иным. В вытянутых фигурах и лицах святых на его стенных росписях присутствует большой догматизм. Он и его сыновья стали мастерами миниатюр («клейм») из жизни святых, окружавших главную фигуру иконы (так называемых житийных икон). В своих фресках Дионисий и его сыновья увлечены архитектурным и пейзажным окружением, которое на плоской поверхности стены кажется парящим в воздухе и создает впечатление декоративной легкости.
Третьим великим художником русской религиозной живописи после Рублева и Дионисия был неизвестный мастер, который в конце XV в. создал замечательную икону «Апокалипсис» в Успенском соборе.
На этом закончился классический период русской иконописи, хотя ведущие деятели русской церкви старались сохранить традиции в церковной живописи. Стоглав 1551 г. рекомендовал писать иконы в соответствии с лучшими древними канонами, включая «Троицу» Рублева.
Но ничего не остается неизменным и это (причем не всегда к лучшему) неизбежно. К середине XVI в. развились новые тенденции в русской живописи, которые не могли заметить отцы Стоглавого Собора. Ирония состоит в том, что руководители Собора, митрополит Макарий и священник Сильвестр, сами способствовали этим переменам.
Нововведения в иконописи сперва появились в Новгороде под римско‑католическим влиянием. Они состояли обычно в продуманной композиции мистических и дидактических сюжетов. Другим результатом западного влияния было изображение Бога‑Отца (Саваофа) натуралистически в образе человека.
Когда Макарий, до того бывший архиепископом Новгорода, был избран митрополитом Москвы в 1542 г., то он привез с собой в Москву множество лучших новгородских и псковских иконописцев и художников по росписи стен. После московского пожара 1547 г., когда многие церкви сгорели, эти художники работали особенно много.Их работа направлялась Сильвестром и была одобрена Макарием.
Вскоре православность новых икон была поставлена под сомнение дьяком Иваном Висковатым. Он в особенности возражал относительно таких мистико‑дидактических икон как «София» и изображений Бога Саваофа во плоти. Критика Висковатого была отвергнута митрополитом Макарием, хотя замечания дьяка соответствовали Стоглаву.
Другой важной чертой московской живописи во второй половине XVI в. была возрастающая привлекательность светских тем, в особенности исторических сюжетов. Реалистические сцены изображались на многих иконах и на миниатюрах иллюстрированных хроник. Н.П. Кондаков особенно ценит цветовую гамму московских живописных изображений, как необычайное достижение.
Уникальное собрание икон было создано около 1580‑1620 гг. так называемой Строгановской школой. Выдающиеся мастера, написавшие эти иконы, поначалу работали на богатую семью Строгановых в северо‑восточной России и сообразовывались с их вкусами.
Строгановы предпочитали иконы малого размера, которые они могли свободно брать в свои частые путешествия. Лучшие из них отмечены тонким мастерством и блестящей цветовой гаммой. Позднее некоторые из этих художников, среди которых наиболее хорошо известен Прокопий Чилин, переехали в Москву.
Успенский собор в московском Кремле, построенный Аристотелем Фиорованти в 1476‑1479 гг., был наилучшим памятником московской религиозной архитектуры. По общей стилистике он следовал Успенскому собору во Владимире (1158‑1161 гг.).
К средине XVI в. развились новые типы церковной архитектуры, подобные церквам шатрового стиля. Наиболее ранним примером такого зодчества была Вознесенская церковь в Коломенском (1530‑1532 гг.). По словам Джорджа Хэмильтона, «за статической геометрией куба из кирпича или обработанного камня последовал органический рост ели». Фактически, шатровый стиль отразил в зодчестве более ранние проекты, осуществленные в дереве и типичные для архитектуры лесной зоны России, когда единственным орудием строителей были топор и тесло, освоенные с наивысшим искусством. Конические или пирамидальные формы верхней части шатра над центральным пространством были продиктованы частично соображениями о предотвращении скапливания снега на крыше на протяжении длительной северной зимы.
Другой тип башенного церковного архитектурного проектирования в виде столпа особенно хорошо представлен в каменном зодчестве церкви Иоанна Предтечи в Дьяково (1553‑1554 гг.).
Наиболее впечатляющим созданием московского каменного зодчества середины XVI в. был Покровский собор на Красной площади в Москве, более известный как собор Василия Блаженного, построенный в 1555‑1560 гг. архитекторами Постником и Бармой.
Собор обнаруживает влияние как шатрового, так и столпного стилей, но комплекс в целом создает впечатление чрезвычайной оригинальности. С внешней стороны собор был первоначально окрашен в красные и белые тона. Яркая полихромность, сохранившаяся до наших дней – итог работы проделанной в XVII в.
Михаил Алпатов характеризует собор Василия Блаженного как «несравненную ценность, как наиболее русский из всех древнерусских церквей, сияющее и смелое послание миру».
Развитие архитектуры на Руси
В архитектуре, как и во многих иных аспектах жизни, XVII в. был эпохой динамического развития и поиска новых форм. Большое внимание оказывалось декоративной орнаментации. Большое количество церквей, нежели в предыдущем столетии, было построено по инициативе городских общин. Светские традиции в украшении и стенных росписях стали более выраженными, и как восточные, так и западные мотивы широко использовались в оформлении.
Впечатляющим экспериментом в этом духе была церковь Рождества Богородицы в Москве (1649‑1652 гг.). Она построена под влиянием собора Василия Блаженного, но имела свой собственный стиль. Симплекс состоял из двух частей: церкви и колокольни (в целом, пять шатровых завершений). Она была закончена как раз тогда, когда Никон стал патриархом. Он считал ее архитектуру несоответствующей строгому религиозному духу и монументальной форме церквей XV в., образцом для которых был Успенский собор московского Кремля.
В 1655 г. Никон издал религиозные инструкции относительно строительства новых церквей в соответствии с канонами, одобренными церковными властями: церкви могли строиться с одним, тремя или пятью куполами, а строительство церквей шатрового типа было запрещено. Эти правила не могли строго соблюдаться, особенно в деревянной архитектуре российского севера, которая продолжала идти своим собственным путем и достигла кульминации в начале XVIII в. в продуманности строения многокупольной церкви Кижей в Олонецком крае.
В своей собственной строительной деятельности Никон предпочел пятикупольный канон. Его наиболее амбициозным проектом был Воскресенский собор в Новоиерусалимском монастыре. Проект исходил из экуменических идей Никона (экуменических внутри православного мира).
В 1649 г. Никон получил от иерусалимского патриарха Паисия модель находившейся в этом городе церкви Воскресения, относившейся к XII в. Он использовал ее как отправную точку для основания Ново‑иерусалимского монастыря в 1657 г. В строительство были вовлечены русские, украинские и белорусские мастера, но Никон и не успел его завершить.
Работа началась в 1657 г. и приостановилась во время конфликта между Никоном и царем Алексеем. Возобновилась она во время правления царя Федора и завершилась в 1684 г. Собор был уничтожен в ходе немецкого вторжения в 1941 г.
В 1680‑х – 1690‑х гг. развился новый стиль в русской архитектуре – московское барокко. Он сформировался под влиянием украинского барокко и близкого знакомства русских архитекторов с западными стилями проектирования.
Развитие русской живописи в XVII в. характеризовалось ее нарастающим светским духом и уменьшающейся религиозностью. Начиная с 1650‑х гг., влияние западного искусства становилось все более ярко выраженным. Число профессиональных художников увеличилось. Царский двор стал центром художественной деятельности.
Среди царских художников в начале правления Михаила Федоровича были некоторые, начавшие работать ещё перед смутным временем; одним из них был Прокопий Чирин, принадлежавший к Строгановской школе. Он имел учеников и последователей, среди которых был создатель (имя неизвестно) иконы св. митрополита Алексия (написана в 1640‑х г.). Кондаков комментирует, что эта икона «является столь великолепной по технике и столь прекрасной в благородном изображении на лице святых, что ее можно было бы приписать самому Прокопию, если бы присутствовали некоторые детали его художественной манеры».
Наиболее известным русским художником второй половины XVII в. был Симон Ушаков (1626‑1686 гг.), чья деятельность демонстрирует его знакомство с западным искусством и создававшим чрезвычайно натуралистические образы. Сам Ушаков и его последователи не считали, что натурализм противоречил идее иконы, но скорее, через приспособление к новым художественным вкусам, обогащал чувства набожных зрителей.
Однако для консерваторов новые стилистические образы отрицали сам принцип иконы и заменяли ее светским изображением. Один из них, сербский дьякон Иоанн Плешкович, отвергал манеру иконописи Ушакова, как святотатство.
Для отрицания аргументов Плешковича и других, друг и партнер Ушакова, Иосиф Владимиров, написал длинный трактат об иконописи в защиту нового направления. Он рассматривал невежество, как главную причину консервативных нападок. Консерваторы не понимали, утверждал он, что образы на многих старых иконах выглядели жесткими и суровыми, поскольку эти иконы потемнели от времени. Далее Владимиров защищал натуралистическую манеру письма икон новой школы. «Мы созерцаем прототипы на иконах нашими духовными очами, но мы смотрим на образы нашими телесными глазами... Поэтому образы святых на иконах должны быть представлены натуралистично». (Интерпретация Г. Вернадского).
Староверы также отвергали новую манеру иконописи. Официальная православная церковь постепенно примирилась с нею, в особенности из‑за переезда в Москву многих украинских и белорусских епископов и духовных лиц в конце XVII и начале XVIII веков.
Симон Ушаков был многосторонним художником: кроме иконопииси, он преуспел во фресковой живописи, миниатюре и гравюре.
Среди настенной живописи в провинциальных церквах второй половины XVII в. наибольший интерес представляют работы В РОСтове и Ярославле. Архитектурный комплекс в ростовском Кремле на озере Неро приобрел свой окончательный облик между 1660‑ми и серединой 1680‑х гг., благодаря митрополиту Ионе Сысоевичу. Во время конфликта между царем Алексеем и патриархом Никоном митрополит Иона был назначен местоблюстителем патриаршего престола, но был отстранен с этого поста в 1664 г., из‑за своих симпатий опальному патриарху.
В дополнение к местным архитекторам и художникам Иона нанял умелых мастеров из Москвы, Ярославля и других городов. Стены построенных им церквей, были богато украшены фресками, в основном на ветхозаветные и евангельские темы. Манера письма была динамична; в фигурах присутствовала жизнь; гамма цветов была изысканна.
В церкви Спаса в Ростове имеется драматическая настенная роспись со сценами страстей Христовых. Особенно патетичен образ страдающего Христа, стоящего около Понтия Пилата перед разъяренной толпой, "кричащей «Распни его». Пилат представлен в боярском одеяянии. Возможно, что для митрополита Ионы этот образ страстей Христовых был символическим воспоминанием о суде над патриархом Никоном в 1666 г. Иона присутствовал на нем.
Не менее удивительными, но написанными в иной манере, были фрески в церкви пророка Илии в Ярославле. В них библейские темы дали художникам возможность живого воспроизведения забавных историй и сцен. Подход был скорее светским, нежели религиозным. Большинство композиций этих сцен было выполнено под влиянием иллюстраций из библии опубликованной в Голландии в 1650 г.
Постепенное вхождение западных канонов в русскую архитектуру и живопись и их приспособление к русским вкусам и традициям могло бы стимулировать дальнейший органический рост русского искусства в конце XVII в. Эта возможность была упущена. Вместо этого западное искусство было практически оптом трансплантировано в Россию в XVIII столетии.
Голубец Злата. Зотова Ирина
Цель данного исследования: научиться отличать картину от иконы и правильно толковать некоторые иконописные символы.
Скачать:
Предварительный просмотр:
Тайна двух искусств. Живопись. Иконопись.
Введение
В современном мире возрастает интерес к религии и церкви. Один идет туда от недостатка, из-за какой то нужды, другой - из-за того, что не находит смысла в жизни, от разочарования. Третий приходит в церковь поблагодарить за долгожданное счастье. Но есть и такие люди, которые, испытывая уважение к вере, приходят в церковь как в храм искусства. Именно в церкви, как ни в каком другом месте объединились и чудесным образом переплелись самые прекрасные из искусств: архитектура и музыка (духовное пение), церковная служба как зрелищное искусство и золотошвейное искусство, ювелирное мастерство и книгоиздательство, живопись и иконопись.
Огромен интерес к древнерусской живописи и иконописи в нашей стране, и не менее велики трудности ее понимания у тех, кто обращается к ней сегодня. Их испытывают практически все - и подростки, и взрослые, причем даже люди, в остальном хорошо образованные. Дело отчасти в том, что коренятся эти трудности просто в недостатке знаний у отдельного человека.
Объект исследования : живопись и иконопись
Предметы исследования : картина и икона
Цель исследования : научиться отличать картину от иконы и правильно толковать некоторые иконописные символы.
Тему исследования считаем актуальной , так как умение разбираться в том, что оставлено нам предками, значит чтить их память, уважать их стремления и желания. Культурное наследие – это ключ, который поможет нам в общении с теми, кто нас окружает.
Откуда возник интерес
На уроке по основам религиозной культуры и светской этики при изучении модуля «Основы православной культуры» мы часто обращаемся к произведениям иконописи. Невозможность заглянуть в прошлое компенсирует иконописный сюжет. Однажды тема этого урока пересеклась с темой урока литературы о героях Руси. Мы знакомились с подвигом Дмитрия Донского . Сюжет картин в обоих учебниках был одинаковым: Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского. Но техники исполнения были разными. Картина Алексея Кившенко выглядела более живой, натуральной, как кадр кинофильма. Икона же не допускала лишних деталей, образы людей строги, выражение лиц одинаковое, линии четкие, цвета не содержат полутонов.
Сравнительный анализ
картины А. Кившенко «Преподобный Сергий благословляет Дмитрия Донского» и иконы «Благословение преподобным Сергием князя Дмитрия Донского на Куликовскую битву».
Сравнивая глазами два произведения искусства, нам захотелось найти отличия одного от другого.
Первое , что мы отмечаем, это круги вокруг головы Дмитрия Донского и Сергия Радонежского. Мы уже знаем, что это нимб - обозначение сияния, символ святости этих людей. Только двое на изображении имеют нимб, значит, иконописец выделяет этих людей. Сегодня мы знаем, почему. Церковь чтит и поминает этих святых, оставивших след в истории России.
Второе - это краски: яркие краски картины и сдержанные тона иконы. На картине можно различить несколько тонов зеленого: от травяного до почти серого. Так же живописец играет и с другими красками. Появляется ощущение многоцветия. На иконе все четко: красный-всегда красный, голубой – всегда голубой. Цветов мало.
Третье - на картине большую площадь занимает пейзаж, легко представить, где происходит действие, картина живая, туда хочется попасть. Легко определить время года и состояние природы. Это как сцена из фильма, съемки которой происходят у тебя на глазах. Икона не дает информации о времени года и состоянии природы. Значит, иконописец считает это ненужным, второстепенным.
Четвертое – линии кисти плавные, много закруглений – это на картине, на иконе много прямых линий, очень простых. Кажется, что это написано рукой ребенка.
Пятое - на картине присутствуют тени, отбрасываемые фигурами людей и элементами архитектуры, на иконе теней нет вообще.
Шестое - картину хочется рассматривать и рассказывать, а над иконой размышлять и молчать.
Мы проанализировали два произведения искусства самостоятельно и увидели некоторые различия. То, что живописец считает частью картины и тщательно выписывает, иконописцу не важно, он обращает внимание зрителя на что-то другое.
Определение понятий «картина» и «икона»
Для начала мы определились с тем, что такое картина и икона.
Картина -это творчество живописца, вывод из его наблюдений, раздумий, фантазия. Поэтому она должна представлять собой продуманный и законченный художественный образ. Живопись представлена в нескольких видах, основными из которых являются портрет, пейзаж, натюрморт, архитектурная или историческая живопись .То есть картина не всегда изображает человека, его образ. Картины выставляются на всеобщее обозрение, их хвалят или ругают, уничтожают или перерисовывают, картины составляют коллекции. На картину надо смотреть. Их может рисовать кто угодно: и художник, и ребенок и даже животное. И в любом случае картина будет для кого-то представлять некоторую ценность. Картина - средство для общения с автором, его идеями и переживаниями
Икона - это священное изображение (образ), который почитают. Это живописное изображение Иисуса Христа, Богоматери, ангелов и святых. Икона-это всегда образ, лик, или несколько образов, ликов. Все остальное второстепенно. Икона «живет» в церкви или в доме в красном углу. Перед ней стоит лампада (или свечка) – символ света и живого огня, освящающего лик святой иконы. Такой же свет зажигается в сердце того человека, который молится. На икону можно смотреть с закрытыми глазами. Писать икону может только мастер. Чтобы иметь право написать икону, надо получить благословение. В некоторых случаях иконописец выдерживает пост и только потом приступает к работе. Говорят, что икону пишет «…не человек, а Бог рукою человека». Икона – способ общения с Богом .
Итак, к нашим сравнительным характеристикам мы добавили еще несколько важных.
Главное: картина выдает настроение автора, а икона эмоций автора не показывает, потому что пишется с другой целью.
Возникновение иконописи на Руси.
Христианству на Руси чуть более тысячи лет и такие же древние корни имеет искусство иконописи . Икона возникла до зарождения древнерусской культуры и получила широкое распространение во всех православных странах.
С глубокой древности это слово употребляется для отдельных особенных изображений, как правило, написанных на доске. Причина этого явления очевидна. Дерево служило у нас основным строительным материалом. Подавляющее большинство русских церквей были деревянными .
« Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи - "воплотить слово" воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской иконописи лежит великое христианское "слово". Прежде всего, это Священное Писание, Библия - книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа» .
Для изготовления икон использовались клеи и меловые краски, способные сохраняться ни одну сотню лет. Такие иконы до сих пор являются достоянием православных храмов. Первые росписи и иконы исполняли греческие мастера. Иконы писали на досках, преимущественно липовых, по меловому грунту минеральными и органическими красками, растертыми на яичном желтке. Первым иконописцем был святой евангелист Лука. Говоря о русской иконе, невозможно не упомянуть имени Андрея Рублева. « Самая известная икона Андрея Рублева «Троица». Давно это было: жил в монастыре инок Андрей Рублев. Иконы писал чудесные, что радостно было молиться перед ними Богу. И вот задумал он написать радостную, добрую, светлую икону: изобразить самого Бога в образе святой Троицы (Бог Отец, Сын Божий и Святой Дух). Долго Андрей молился и вдруг увидел в сиянии света: три Ангела сидели перед чашей. Услышал слова: «Любовью должен соединяться человек с богом и ближними, тогда и уподобится он Святой Троице». Видение исчезло, и мастер приступил к работе. Подготовил липовую доску, натянул на нее холст, покрыл смесью клея и мела, подсушил. Отполировал до зеркального блеска поверхность, Стал готовить краски: растирал природные камешки-минералы, смешивая с яичным желтком, разводил водой, Молился Андрей, и наливалась, расцветала под его кистью красками икона, наполнялась чудесным и добрым светом» .
Искусству иконописи более тысячи лет, но по-прежнему к нему относятся с большим уважением и трепетом.
Исследователи и ученые о различиях картины и иконы
Мы определились с несколькими существенными отличиями картины от иконы самостоятельно и с помощью друзей и родителей. Используя дополнительную литературу, мы решили дополнить и расширить свои представления по теме исследования.
Находим первое различие, на которое уже обратили свое внимание раньше. Нимб как символ святости и напоенности Божественным светом. Отмечаем для себя, что нимб в православных изображениях сливается с фигурой святого и составляет с ней единое целое .
Авторство иконописца зачастую скрывается, так как иконописание - служение, а не самовыражение. Единственной надписью на иконе является имя того, чей лик написан - образ сливается с именем. Живописец подписывает свою картину, указывая на авторство и меру ответственности за нее .
В отличие от картины икона может иметь оклад – украшение, покрывающее лицевую поверхность иконной доски и оставляющее открытыми лица, руки, ноги. Оклад может быть изготовлен из драгоценных или простых металлов, камней, бисера, ткани .
Пропорции фигур, изображенных на иконе, могут быть условными, автор не уделяет внимания соблюдению точных размеров, поэтому части тела могут быть удлиненными, позы не всегда правильными. Главное не предмет (красота тела), а идея.
Складки на одеждах картинных героев плавные, бархатные, мягкие, тогда как складка на иконе представляет собой скорее ровный излом. Складки не беспорядочны, а подчинены определенному ритму иконы .
Рисуя картину, художник подчиняет изображение законам перспективы, когда все дороги вдали сливаются в одну точку. Икона же не сводит параллельные линии, а расширяет их, и само пространство как бы отсутствует. На это и мы обратили внимание, когда рассуждали о дальнем плане-лесе на картине Алексей Кившенко.
Следующее отличие мы тоже заметили, но объяснить его не смогли. На картине свет падает на лицо так, что можно определить его источник и направление, а на иконе свет как символ святости исходит от лика святого.
Еще одно очень важное и интересное отличие: характерная для икон единовременность изображения. На иконе «Успение Божией Матери» одновременно изображены апостолы, переносимые ангелами к ложу Богородицы и те же апостолы, уже стоящие вокруг ложа
Итак, мы отметили некоторые сходства в самостоятельных рассуждениях о различии картины и иконы и найденных в дополнительных источниках информации. Пользуясь полученными сведениями, можем дать устное описание иконы или картины, а так же сопоставить их.
Заключение
Проделанная нами исследовательская работа привела нас к следующим выводам:
- Мы научились отличать картину от иконы и верно толковать некоторые иконописные символы.
- Иконопись - это сложное искусство, в котором все имеет особый смысл.
- Картина-это эмоции, икона-это Божие откровение.
- Икону нельзя считать картиной, в ней воспроизводится не то, что художник имеет перед глазами, а некий прототип, которому он должен следовать.
Литература
- Муравьев А.В. Основы духовно-нравственной культуры народов России. Основы православной культуры. - М.:Просвещение,2013г,с.71
- Климанова Л.Ф. Виноградская Л.А. Литературное чтение 4 класс. - М.:Просвещение,2013г, с.71 http://clubs.ya.ru/4611686018427441556/replies.xml?item
- Икона как образец духовного творчества
2. Иконопись как особый вид искусства
Историю искусства и Руси в целом невозможно полно представить без иконописи, изучения ее содержания, назначения, отношения к ней части народа.
Действительно, в искусстве живописи существует много жанров. Но, пожалуй, одним из наиболее исторически обусловленных, распространенных и до конца не изученных, является иконопись. Она является особым родом искусства, не сводимым к простой живописи. Это вид древнейшей живописи, религиозной по темам, сюжетам и культовой по назначению. Иконопись - это художественная летопись религиозной духовной жизни общества. Она являлась прикладным искусством, то есть служила христианской жизни, духовному преобразованию человека. Отсюда икона считалась не произведением искусства, а культовым атрибутом. Перед иконой молились, возжигали свечи и лампады, ими благословляли, через них обретали исцеление. Поскольку религия была господствующей идеологией, то непременно в каждом доме была икона.
Икона - это произведение искусства особого рода, непохожее на обычную картину. Отцы церкви утверждают, что иконный образ восходит к первообразу, то есть представляет собой не личное восприятие художником евангельских лиц, событий, а запечатлевает образ божественный, сверхъестественный. Иконописец пишет икону якобы не от себя, а как бы от Бога. Нередко иконописцев воспринимают как художников второго сорта, потому что они твердо следуют канонам, якобы они не самореализуют себя, а как ремесленники просто переписывают друг у друга. Для этого, утверждали критики, не нужно глубоких познаний. Иконописцев обвиняли в том, что они слабо, а то и вовсе не знали анатомии человека.
Другие доказывают, что икона - очень сложное произведение искусства, исполненное в господствующих иконографических традициях. Примером этому являются "Троица" Рублева, которая почитается как величайшее творение человеческого гения.
В VIII веке под влиянием мусульман и иудеев, которые считали невозможным изображение невидимого Бога, в Византии был наложен запрет на иконописание. Пишущих иконы и почитающих их подвергали казням, мучениям, гонениям.
В 787 году на VII Вселенском соборе иконописание было восстановлено. Было утверждено, что в иконе почитается изображаемый Христос, или любой святой, а не материальная сторона. Здесь же были приняты основные толкования и догматические обоснования в иконописи.
Родиной иконописи была Византия, которая переняла у Египта технику изображения портретного типа. При этом написанные персонажи, даже при индивидуальных отличиях, походили друг на друга тонкими чертами, огромными глазами и печатью скорбной отрешенности на лицах. Такие портреты были частью погребального культа.
На Руси иконопись появилась с возникновением христианства. Христианская православная церковь, а с нею и православная икона постепенно утвердились в X-XI веках. Первые росписи в русских церквах и первые изображения лика и святых, дошедшие до нас или завозились из Византии, или писались византийскими художниками и первыми русскими иконописцами. Однако их имена остались безвестными.
И дело не в малочисленности исторических фактов. В летописи заносились только имена христианских деятелей, заказывающих икону. Имена иконописцев никогда не назывались, так как лик божий не мог быть, по церковным канонам, написан человеком. Икона, как утверждалось, сама "являлась миру", а рукой художника водил сам Бог. Нужно было обладать незаурядным талантом, чтобы имя художника было названо рядом с иконой как "живописец пресловущий паче всех". Но такие художники на Руси появлялись значительно позже, в XIV- XV веке, в годы русского Ренессанса.
По преданию, первой иконой был убрус. Это полотенце, которым был накрыт распятый Христос. На нем отпечатался лик Христа - "Спас нерукотворный". Следующие четыре иконы - портреты Богоматери - написал греческий врач и живописец Лука Евангелист. Эти иконы уже перенимали технику и приемы изображения фаюмского портрета. Под фаюмскими портретами понимались древнегреческие заупокойные живописные портреты 1-3 веков, которые были обнаружены в 1887г. Писались они на досках, изображали яркие жизненные образы.
Икона как предмет культа, выполняющая роль посредника между богом и человеком, считалась как бы мостиком между земным и небесным. Считалось невозможным изобразить небесное, бесплотное материальными средствами. Для этого разрабатывалась целая система приемов предельно четких и оговоренных церковью.
Иконы чудотворные - Богоматерь Владимирская, Донская, Феодоровская, Смоленская, Одигитрия, Казанская, Тихвинская, Иверская, Знамение Новгородское.
Иконы - целительницы - Неупиваемая чаша, Всецарица, Козельщанская, Спорушница грешных, "Слово плоть быть".
Иконы - утешительницы в скорбях и печалях - "Утоли моя печали", "Взыскание погибших", "Всех скорбящих радость", "Утешительница скорбящих".
Иконы в неволе - иконы, изъятые из церковного обихода по причине кражи, атеизма, иконоборчества. - Тихвинская, Толгская, Донская.
В качестве тематики изображения на иконах Церковь рекомендовала библейские сюжеты. Непременно: образы Христа, Богоматери, апостолов, архангелов, евангелистов, святых, канонизированных русской церковью, воинов - святых. Немного позднее в иконы вписывали виды церквей, природу, членов семей тех, кто икону заказывал. Церковь установила жесткие каноны иконописи и бдительно следила за их соблюдением. Требования церкви к культовому изобразительному искусству фиксировались в церковном каноне, строго регламентировавшем содержание и форму икон в храме.
В качестве основных положений в написании икон утверждались следующие:
Грубо материальная осязаемая основа, на которой изображена икона, должна раствориться в потоке сверхчувствительной энергии Божества. Этому способствовало покрытие фона золотом. Оно символизировало божественный свет, создавало мерцающую среду, нечто зыбкое, эфемерное, колеблющееся между тем и этим миром. Икона с золотым фоном, озаренная лампадой, как бы изолировалась, вырывалась из реального, земного окружения.
Образы сверхъестественных существ на иконах: Иисуса Христа, Богоматери, пророков, апостолов, святых должны подчеркивать их неземной, сверхъестественный характер. Голова, как средоточие духовной выразительности, становится доминантой фигуры. Тело отступает на второй план. Лик представляет для иконописца наибольший интерес в силу возможности выразить в нем некоторое бестелесное и мысленное созерцание. Умелый художник изображает не только тело, но и душу. В стремлении к максимальному выявлению этой души лицо получает крайне своеобразную трактовку. Глаза выделяются своими большими размерами, тонкие губы лишены чувственности, нос вырисовывается в виде вертикальной линии, лоб написан подчеркнуто высоким.
Поскольку сверхчеловеческий лик - мир вечный, постоянный, фигуры библейских персонажей и святых на иконе должны изображаться неподвижными, статичными.
Поскольку в иконах отсутствует единая линейная перспектива в изображении предметов, иконописцы соединяют несколько точек зрения, несколько проекций. Размеры изображаемых на иконе фигур определяются не их пространственным положением, а их религиозным значением. Поэтому фигура Христа всегда по размерам превосходит апостолов.
Время, передаваемое в иконах, носит условный характер. Временная последовательность событий не имеет значения. Поэтому на одной и той же иконе изображается определенный персонаж в разных ситуациях, отделенных друг от друга по времени.
Существовали определенные в иконописи требования и к цвету. Цвет имел символическое значение. Золото было символом божественного света, пурпур - символом царской власти, белый цвет - символ целомудрия и чистоты, черный цвет символизировал смерть, ад, зеленый - юность, цветение, красный - цвет мученичества. Если указания по изображению лица соблюдались неукоснительно, то одежда писалась по-разному. Неизменным оставались лишь одеяния: у Христа - вишневый хитон и голубой плащ, у Богородицы - темно - синий хитон и вишневое покрытие.
Строгое следование определенным иконографическим типам. Для этого на Руси иконописный канон реализовывался в так называемых "подлинниках", где содержались рисунки - иллюстрации. Лицевые подлинники представляли собой схемы - рисунки, в которых фиксировалась основная композиция иконы и использовавшиеся при этом цветовые характеристики персонажей. "Толковые подлинники" давали словесное описание основных иконографических типов. Например, рекомендовалось евангелиста Матфея изображать с ангелом. Марка - со львом, Иоанна - с орлом, Луку - с тельцом, Апостола Петра - с ключом от рая, Павла - с мечом, Георгия Победоносца - в алом плаще и на белом коне.
Создание иконы - дело длительное, хлопотное, искусное. Церковно-догматические нормы и положения также регламентировали технику подготовки доски как основу иконы.
Доску деревщики изготовляли в основном из липы, иногда из сосны, ели, лиственницы. Доску тщательно выглаживали топором с обеих сторон, а на лицевой стороне вырубали прямоугольную выемку. Получались поля и средник. На обороте набивались или врезывались планки - шпоны, чтобы доска при высыхании не коробилась. Затем лицевая сторона оклеивалась холстиной - поволокой, а поверх ее накладывался грунт - левкас. Для грунта варили клей из кожи, толкли мед, просеивали, смешивали с клеем до тех пор, пока не будет похож на сливки. А затем его накладывали на холст в несколько слоев, выглаживали лопаткой, ладонью, пемзой, хвощом. При готовности холста начиналось изображение на нем портретов.
По техническому исполнению иконы различаются: восковые (экзаустика), темпера, мозаика, масляная живопись.
Экзаустика - это техника живописи, где в качестве вещества, связующего краски, используется воск.
Темпера - живопись красками, связующим веществом которых служат натуральные эмульсии (желток яйца, соки растений) или искусственные (раствор клея с маслом).
Мозаика - изображение, выполненное из цветных камней, смальты (разноцветных кусочков стеклянных сплавов), керамических плиток и т.д., которые укреплялись на слое цемента, мастики.
Масляная живопись - непосредственно писание маслом на деревянных досках, холсте, металле.
Краски при написании икон использовались, в основном, естественного происхождения - минеральные и органические. Их тщательно растирали в плошках на яичных желтках. Особенно ценилась синяя лазурь, которую готовили из полудрагоценного материала лазурита. Привозили лазурь из Персии или Средней Азии. Если заказчик иконы был богат, то нимбы, т.е. изображение сияния вокруг головы, а также детали одежд, фон иконы, покрывали тончайшим слоем сусального золота.
Писание икон требовало величайшей тщательности, умения, осмысления и сосредоточенности. Это было не обычное ремесло, вроде сапожного, кузнечного. Перед началом работы иконописец как бы очищался: месяц постился, не брал в рот хмельного, шел в баню, надевал чистую рубаху, молился и только после этого приступал к работе.
Сначала он намечал цвета и отношения между ними, потом клал тени, выделял объем. Затем писал одежды, пейзаж, архитектуру, а уж затем лики. Нередко живописцы специализировались, то есть одни писали только лики, другие - одежды, третьи - пейзажи. Живописец глубоко верил в то, что писал, для него это были не мифы, а реальность. Благодаря этой вере живописцу открывались в ликах возвышенные непреходящие моральные ценности: доброта, милосердие, всепрощение, смирение, духовность, стойкость, верность идеалам. Поэтому иконы часто были исполнены большого духовного содержания.
Законченную икону художник покрывает слоем олифы. Пленка олифы загустевает, придавая краскам ясные и чистые тона.
Люди перед иконами благоговели, поэтому иконы никогда не продавали, не покупали, а дарили, либо выменивали, это было ритуалом. Старые "облинявшие" иконы нельзя было выбрасывать или сжигать. Их можно было зарывать в землю или пускать по воде. В случае пожара из дому, прежде всего, выносили икону, а если ее брали завоеватели, то за большие деньги "пленницу" выкупали. Иконопочитание иногда принимало крайние меры. Каждый молящийся приносил в храм свою икону и запрещал другим молиться перед ней, считая ее персональной святыней. Поговорка "Без Бога нет порога" отражала реальное бытование иконы, ибо она была обязательной в крестьянской избе, боярской усадьбе и царском дворе.
Наиболее излюбленными и почитаемыми иконами на Руси считали иконы с изображением Христа Спасителя: защитника, грозного, справедливого судии. Сюжеты в иконописи Христа были различны: "Рождество Христово", "Восшествие в Храм", "Распятие", "Воскресение с сошествием в ад", "Снятие с креста", "Спас нерукотворный", "Бог Вседержитель" и др.
Широко на Руси был распространен культ Богородицы Девы Марии. Изображение женщины с ребенком на руках стало символом преданной материнской любви. Богородица почиталась как всемогущая владычица, сердобольная, милостивая народная заступница перед небесным престолом своего сына. Она традиционно многие века считалась символом России, ее заступницей и помощницей. По-видимому, это связано с тем, что одной из первых икон, появившихся на Руси, была византийская икона с изображением Божьей Матери. Икона Богоматери обычно помещалась с левой стороны от Спасителя, с правой - Иоанн Предтеча. Среди икон Богородицы существуют много типов с различными композициями и деталями. Наиболее известная, дошедшая до сегодняшнего дня - это икона под названием Владимирской Богоматери.
Икона Владимирской Богоматери хорошо известная и почитаема в России. На иконе изображен младенец Иисус, сидящий на правой руке Богоматери, крепко прижавшись щекой к ее щеке, Пресвятая Дева Мария левой рукой касается сына, удерживая его. Глаза матери полны чувства радости и святой печали. Мать знает - свершится предначертанное. Дитя вырастет и примет мученический венец, будет распят за человеческие грехи во имя спасения людей. Художник И. Грабарь определили это как "несравненную, извечную, чудесную песнь материнства - нежную, беззаветную любовь матери к своему ребенку. В испытующем взоре есть и смутная тайна, и невыразимая словами боль, и загадочная, влекущая сила, намного более глубокая и выразительная, чем в общеизвестном образе Сикстинской Мадонны" (картина Рафаэля, изображающая Богоматерь с младенцем, хранится в Дрезденской картинной галерее).
История Владимирской Богоматери не менее удивительна, чем ее гениальное изображение. В русских летописях, сказаниях и легендах запечатлено множество чудодейственных эпизодов, связанных с Богородицей. К ней обращались люди в минуты, часы, годы наибольших страданий человеческих. Никакая икона в этом с ней сравниться не может.
На Руси автором Владимирской Богоматери считали евангелиста Луку. Евангелист Лука славился высоким образованием. Он был не только врачом, но и искусным художником. Русские иконописцы считали Луку своим покровителем и часто изображали его на иконах. Как не поэтична легенда о Луке как авторе Владимирской Богоматери, но это только легенда. Икона написана через IX столетий после смерти Луки, в начале XII века неизвестным талантливым византийским художником.
В Киев икона была доставлена в самом начале XII века и хранилась в тайной резиденции киевских князей в Вышгороде, недалеко от Киева, где хранились наиболее ценные сокровища князей.
Князь Андрей Боголюбский, сын Юрия Долгорукого, в годы междоусобной смуты тайно перевез икону Богородицы во Владимир, где для нее был построен Успенский храм - Дом Богоматери. Во Владимире икона хранилась несколько веков, что и послужило причиной названия ее - Владимирская Богоматерь. За эти годы четырежды икона подвергалась разграблению. Древние летописцы повествуют, что: "Святую Богородицу разграбища, чудесную икону ордаша, украшену златом, серебром и каменьем драгим". Во время междоусобных схваток и нашествий татар, четырежды спасали ее в монашеских пустынях в глухих муромских лесах и четырежды икона "являлась миру" в первозданном виде.
Среди легенд о воздействии иконы на ход событий существует и такая. В 1395г. на Русь вторглись несметные полчища Тамерлана и двинулись на Москву. Князь Василий, сын Дмитрия Донского, обратился к митрополиту Киприану, чтобы он разрешил временно, для охраны и покровительства Москвы, привести в столицу икону Владимирской Богоматери. В 1395г. 26 августа вся Москва с надеждой о защите встречала чудотворную икону. Ее возместили на высокое место, ликом в сторону наступающих полчищ. Вдруг на следующий день приходит весть, что Тамерлан развернул свои войска и выступил за пределы московского государства. В народе еще более укрепилась вера в чудотворные свойства Владимирской Богоматери. Затем позднее историки показывали, что Тамерлан повернул войска назад еще и потому, что получил известие от гонца о рождении у него сына - наследника.
Естественно, что московским князьям хотелось оставить в столице икону - спасительницу, однако владимирцы пригрозили восстанием и расколом, если икону не вернут на свое законное место. Князь Василий вынужден был пригласить именитых иконописцев Андрея Рублева и Даниила Черного, чтобы украсить владимирский Успенский Собор образом взамен Богородицы. В 1408 году в один из дней служители Успенского собора в Москве открыли храм и неожиданно увидели, что миру явились две совершенное схожие Владимирские Богородицы. Князь Василий повелел на радостях и в умилении выбрать владимирцами любую из икон. Одна из икон была возвращена во Владимир. Увезенная во Владимир Богородица оказалась подлинником. Шли годы, в 1480 году Владимирская Богоматерь окончательно переселилась в Успенский собор Московского Кремля и несколько столетий не покидала его. Только во время Великой Отечественной войны икона хранилась в Новосибирске, в 1945 году вернулась в Третьяковскую галерею.
Считается, что за прошедшие столетия икона Владимирской Богоматери не раз спасала Русь от нашествий, болезней, неурожаев и смуты, время сделало ее символом русской православной веры и русской культуры. Много раз подвергалась она опасности уничтожения, разграбления, изгнания, однако вновь и вновь Владимирская Богоматерь являлась миру в нетленном виде. И в наше смутное время икона Владимирской Богоматери вновь привлекла наше внимание. Указом Президента икона передается из Третьяковской галереи, где для нее созданы надлежащие условия, в церковь. Многие представители культуры с тревогой полагают, что без необходимых условий и систематической реставрации икона Владимирской Богоматери может погибнуть.
Чудотворная Первоикона Пресвятой Божьей Матери явилась образцом для написания многих икон Пресвятой Девы Марии. Это была излюбленная тема всех иконописцев, и многие из реплик (авторское повторение иконы) Богородицы стали шедеврами русской культуры. На Руси сложилось несколько канонизированных стилей изображения Божьей матери с ребенком.
Один из них, наиболее близкий к Владимирской Богоматери стиль, получил название "Богоматерь Умиление". Иисус, сидя на правой или на левой руке Марии, прижимается к ней своей щекой. К этому стилю относится икона Богородицы Донской, которую, по преданию, брал с собой на Куликовскую битву Дмитрий Донской. Явилась она миру в Коломенском монастыре, написана неизвестным автором. К стилю "Богородицы Умиление" относится также Богоматерь Яхромская (XIV век) и реплики Владимирской Богоматери Андрея Рублева и Даниила Черного.
Второй канонизированный стиль иконы Богоматери - Одигитрия (напутствующая, путеводительница, благословляющая) На иконах этого стиля Иисус сидит на левой руке Богоматери со свитком в левой руке, а правой рукой напутствует молящегося. Пресвятая Мария обращена лицом к сыну. К этому стилю относятся, из наиболее известных, работы иконописца Дионисия и икона Казанской Божьей матери.
Икона Казанской Божьей Матери, наряду с Владимирской Первоиконой, хотя и явилась миру значительно позже, в XVII веке в Седмиезерском монастыре близ Казани, самая почитаемая русская икона. Именно она, как полагают, привезенная Мининым и Пожарским в Москву, спасла Русь от смуты и польских завоевателей. Именно икона Казанской Божьей Матери повсюду сопровождала Кутузова в войне с Наполеоном. И сегодня эта икона самая распространенная и чтимая среди православных. В честь ее сооружен Казанский собор в Санкт - Петербурге после победы над французами в 1812 году.
Кроме указанных выше стилей изображения Пресвятой Богоматери специалисты выделяют следующие: Богоматерь Толгская, Косунская, Федоровская, Смоленская, Грузинская, Калужская, Тихвинская, Афонская, Валаамская, Одигитрия, Страстная, Троеручица, Богоматерь Знамение, Всех скорбящих радости, Оранта, Взыграние, Млекопитательница, Благовещение, Успение, Житие, Деисусный ряд, святое дерево, Покрова.
Почитались на Руси иконы святых. Каждый христианин имел своего покровителя небесного. Считалось, и сейчас считается, что святые способствовали, содействовали, помогали, сопутствовали, оберегали. На севере чтили Зосиму и Савватея, основавших Соловецкий монастырь, Георгий Победоносец помогал воинам, Николай Угодник (чудотворец) - странникам, мореплавателям, плотникам, хранил от пожаров. Илья Пророк ведал дождями, Параскева Пятница помогала пахарям, рукодельницам, торговцам. Косьма и Демьян опекали лекарей, кузнецов, ювелиров. Христофор хранил от мора и эпидемий. Флор и Лавра - хранители коней. Федор Тирона оберегал рогатый скот. Кир, Пантелеймон, Косьма, Дамиан - целители недугов. Сергей Радонежский, Серафим Саровский - просители перед Богом о прощении грехов.
К XV столетию в русской православной церкви сложилась структура иконостасов. Они также составлялись по строгим канонам и правилам.
В простейшем виде иконостас представлял несколько продольных балок - тябя, на которых располагались иконы. В больших церквах и соборах это были сложные архитектурные сооружения, украшенные позолотой, резьбой по дереву, чеканкой из серебра, живописью. Иконостас, в основном, состоял из 5 рядов:
Праотеческий чин - олицетворяющий дохристианскую, ветхозаветную церковь. В центре - бог - отец Саваоф, по сторонам - ветхозаветные праотцы Адам, Авель, Ной, Авраам и др. персонажи библии.
Пророческий чин, изображающий библейских пророков, предсказавших появление Христа. В их руках развернутые свитки с начертанными пророчествами.
Праздничный чин, повествует о земной жизни Марии и Христа, состоит из многофигурных композиций.
Деиусный чин (моления). В центре - Христос на престоле, слева Богородица, справа - Иоанн Креститель, по сторонам архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел, святые Георгий Победоносец и Дмитрий Солунский, отцы церкви. Изображаются они в молитвенных позах, ибо в день страшного суда все они молят Христа за грешных людей.
Местный чин, где помещались иконы наиболее чтимых святых данной местности. А также изображались местные церковные праздники.
Пятирядный иконостас наличествовал в небольших церквах. В крупных церквах, соборах иконостасы были и есть многорядные, занимающие большие пространства удобных стен. Выглядят они красиво, убедительно и успешно воздействуют на души верующих.
Школы иконописи на Руси, русские иконописцы.
Первые иконы появились на Руси из Византии. Выдающимся памятником станковой живописи (иконы) является знаменитая икона "Владимирская Богоматерь». В 1113 году образ был прислан Константинопольским Патриархом святому князю Киевскому и поставлен в Девичьем монастыре Царицына. Затем икона была перевезена во Владимир.
Практически первой известной на Руси иконой неизвестного автора была икона "Ангел с золотыми волосами". Небольшая икона представляет часть триптиха, состоящего из отдельных изображений Христа и двух ангелов по сторонам. Светлое и румяное юное лицо с мягким овалом, обрамленное вьющимися золотыми волосами, создает волнующий образ чистой, целомудренной красоты.
В середине XII века появилась икона "Спас нерукотворный", на обороте изображена другая икона "Прославление Христа". Автор неизвестен.
В XII веке почитаема была икона "Дмитрия Солунского". На иконе обнаружен родовой знак князя Всеволода Большое Гнездо. Это позволяет искусствоведам утверждать, что икона была княжеской.
Почитаемой иконой на Руси была также икона "Борис и Глеб" - автор неизвестен. На этой иконе представлены два стоящих рядом святых в нарядных одеждах из драгоценных камней, в княжеских шапках, с мечами и крестами в руках. Это сыновья киевского князя Владимира, убитых их сводным братом Святополком, желающим княжить. Затем эти братья были объявлены первыми русскими святыми, считавшимися покровителями русского государства. Их юные красивые лица несут отпечаток подлинных портретных черт. Молодые князья являли собой воплощение патриотической преданности, военной доблести и стойкости. Икона является жемчужиной древнерусского искусства по силе художественного образа и по удивительной красоте живописи.
Иконописание привело в искусство многих талантливых живописцев, создало школы мастеров новгородских, псковских, московских, ярославских Строгановских и др. Икона стала неотъемлемым атрибутом семейной и общественной духовной жизни. Имея глубокие корни, иконописание имеет продолжение и сегодня. Оно сосредоточено, в основном, в монастырских мастерских, мастерских храмов и др.
В истории иконописи сложились школы: годуновская, новгородская, псковская, московская, строгановсская, лирико - созерцательное течение в иконописи, школа нового художественного идеала Симона Ушакова.
Наиболее плодотворной, профессиональной, искусной явились новгородская и псковская школы живописи.
Новгородские живописцы создали много икон, монументальных фресок, миниатюр, рукописей. Они писали иконы, расписывали храмы. Краски их были безупречны, многоцветны, сюжеты незамысловаты. К характеристикам их иконописи можно отнести:
лаконизм и простоту композиционного сюжета;
смелость в изображении человеческих фигур;
красоту палитры;
ясность в толковании библейских сюжетов.
Особенно поражают монументальные фрески: водяной красочный раствор наносится на сырую штукатурку, соединяются они нерасторжимо, сохраняются многие столетия.
Изображаемые новгородцами святые понятны людям, тесно связаны с их жизнью: пророк Илья, проливающий на землю дождь, святой Никола - покровитель путешественников, плотников, защитник от пожара - извечного зла новгородцев - древоделей, Власий, Флор, Лавр - "скотьи" святые, Параскева Пятница - покровительница торговли и др.
От XIII века сохранились иконы с разномасштабными фигурами. Так, на иконе, где трое святых: Иоанн Лествичник, св. Георгий и св. Власий подчеркивается главенствующее положение Иоанна. Мастер изображает его вдвое больше других святых. В произведении отразились народные представления и вкусы. А именно, изображены святые - покровители крестьянского хозяйства, у них типичные русские лица, в духе народного искусства, а фон иконы красный.
Практицизм новгородского мышления и относительно свободное обращение с церковными канонами приводят к тому, что в XV веке появляются иконы с элементами портретного сходства. Так, в иконе "Молящиеся новгородцы" в верхнем ярусе изображен семифигурный деисус (композиция изображения Христа). А в нижнем - молящиеся умершие члены семьи новгородского боярина (заказчика иконы): мужчины разных возрастов, женщина, двое детей в характерных древнерусских костюмах.
Большое развитие получают житийные иконы. В них изображались важнейшие события из жизни святого, его деяния. В XIII- XIV вв. формируется иконография самого любимого на Руси образа "Богоматерь Умиление". Особо заметными являются росписи храмов и отдельные иконы на тему Христа и Богоматери. Среди них можно отметить роспись в Софийском соборе - "Константин и Елена", икона "Апостолы Петр и Павел" - XII век, икона "Георгий" - теперь находится в Успенском соборе Московского Кремля. Икона "Рождество Христово" начало XV века. Икона "Богоматерь Знамение" - XII век, икона "Апостол Петр и мученица Наталья" - XII век, икона "Чудо о Флоре и Лавре" - XV век. Икона "Иоанн, Георгий и Власий" - XIII век.
Новгородская живопись в конце XV века испытала на себе влияние великого живописца - византийца Феофана Грека (1340-1405). Он расписал около 40 церквей в Константинополе, Новгороде и других городах. В Новгороде сохранились расписанные им церкви Спаса Преображения. В Москве - церковь Рождества Богородицы, Спаса на Нередице. Особенности его письма следующие:
передача божественного света в виде ярких белильных бликов;
приглушенный, сдержанный, аскетический колорит, коричневые и голубовато - серые тона.
Страстность и необычайное напряжение исходят от его образов, представляющих некий собирательный тип святого, в котором Феофан выразил свой нравственный идеал, видение Руси, народа. Главные его работы: "Спас в силах", "Богоматерь", "Иоанн Златоуст", "Богоматерь Донская".
В XV веке создана икона, которую называют "Битва новгородцев с суздальцами". Суздальцы в 1170 году ранили стрелой в глаз икону "Богоматерь Знамение". Икона ослепила суздальцев, дарила победу Новгороду. Икона имеет 3 ряда: верхний - новгородцы из стен Кремля идут к иконе "Богоматерь Знамение", средний - переговоры послов, нижний - победа новгородцев, с ними Святые - Георгий, Борис и Глеб, Александр Невский. Эта икона - прославление Новгорода, символом которого был Софийский Собор.
Своеобразной считается школа псковская . Характерными ее особенностями в написании икон можно назвать:
некоторую сумрачность общего колорита;
плотные зеленые и оранжево - красные тона, темно - коричневые и слепящие белые краски;
разделка светлых мест на одеждах золотыми блестками;
лики имеют темно - коричневый оттенок, на скулах, вокруг подглазных теней кладутся сочные пробелы, что придает сосредоточенность взгляду;
в малое иконное пространство вмещали как можно больше действующих лиц.
Ранним псковским памятником является "Деисус" - первая половина XIV века. В центре Спас Вседержатель, Иоанн Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел. Наиболее известные иконы псковской школы - "Сошествие в ад", относящиеся к XV - началу XVI веков, "Дмитрий Солунский", "Архангел Гавриил", "Параскева Пятница в житии".
Создателем московского стиля иконописи стал гениальный русский художник Андрей Рублев.(1360-1430). Он был иноком Троице - Сергиевой лавры и старцем Андронникова монастыря. Достоверно известные работы Рублева - иконы звенигородского чина. Суровости и экспрессивной напряженности феофановского языка Рублев противопоставил свою собственную, ярко индивидуальную манеру:
нет бытовых подробностей;
нет резких жестов и яркости;
переходы от цвета красок к тени постепенны.
К достоверным произведениям художника относятся "Архангел Михаил", "Апостол Павел", "Христос". Громадные фигуры Петра и Павла на иконах Успенского Собора во Владимире, "Троица" (XV век). Рублевское направление в иконописи продолжало существовать в творчестве Дионисия (1440- 1519г.г.). Дионисий главным образом работал в подмосковных монастырях, церквах, соборах. Им были написаны все иконы для Успенского Собора Кремля, но сохранились только две - митрополиты Петр и Алексей, идеализированные образы величественных старцев с русскими типами лиц. Иконы Дионисия необычайно праздничные, так как цвет их зеленый, бледно - желтый, розовый, белый. Основная тема - прославление Богоматери.
Лучше сохранились 1500 икон Ферапонтова монастыря, отдельные иконы Павло-Обнорского монастыря. Главные работы Дионисия - иконы "Богоматерь Одигитрия", "Митрополит Алексий в житии", "Распятие", "Спас в силах". Самым значительным творением явился цикл росписей собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Здесь лазоревые цвета, торжественность ситуации, многофигурность композиции. Художник стремился к внешней красивости и декоративной пышности, усиливал плоскостные начала, образы делал более отвлеченными.
XVII век - один из самых сложных периодов в средневековой русской истории. Его противоречия ярко отразились в живописи, в которой процесс обмирщения культуры рисуется наиболее отчетливо. На рубеже XVIи XVII в.в. возникает новое направление в русской иконописи - строгановская школа. Лучшие мастера: Прокопий Чирин, Истома Савин.
Строгановская икона - небольшая по размеру, это не столько маленький образ, сколько драгоценная миниатюра, рассчитанная на ценителя. Для строгановской школы характерно:
тщательное, мелкое письмо;
изощренность рисунка;
виртуозная каллиграфия линий;
богатство орнамента;
обилие золота и серебра;
эстетическое начало заслоняет культовое значение образа.
Одним из знаменитых художников - строгановцев был Прокопий Чирин, его известная работа - "Никита-воин". Практику строгановской школы прододжили лучшие царские иконописцы и живописцы Оружейной палаты.
Яркой фигурой среди иконописцев выделяется Симон Ушаков (1626-1686г.г.). Симон Ушаков любил изображать лица. Не случайно он писал неоднократно Спаса Нерукотворного. Это позволяло ему показать мастерство светотени, знание анатомии. Но искусствоведы полагают, что законы иконописания у него сочетаются с реальным писанием. В его иконописном творчестве уже просматриваются попытки портретного изображения живых людей. Этот незаурядный художник своим творчеством определил характер искусства эпохи, создал школу учеников. Среди них продолжатели ушаковских традиций - Григорий Зиновьев, Тихон Филатьев, Никита Павловец, Федор Зубов.
Многочисленные вариации на темы икон "Спас Нерукотворный", "Троица", "Благовещенье" показывают, как Ушаков стремился избавиться от условных канонов монопольного изображения. Он добивается:
телесного тона лица;
подчеркнутой перспективы;
классической правильности черт;
объемности пространства.
Так, при композиционной схожести с рублевской "Троицей", "Троица" Ушакова не имеет ничего общего с ней. В ней нет одухотворенности и красоты рублевской иконы. Ангелы Ушакова становятся как бы плотскими существами. А на столе почти реалистически написан натюрморт. Так, в иконе политической аллегории "Нахождение древа государства российского" лица царя Алексея Михайловича, жены и детей имеют портретное сходство, одухотворены, с живыми чертами. Это разрушало каноны русского иконописания, плоскость иконы. Попытка написать как в жизни, обернулась безжизненностью.
В числе знаменитых иконописцев, создавших неповторимые образцы церковного искусства, можно назвать следующих: Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий, Григорий Зиновьев, Тихон Филатьев, Прокопий Чирин, Никита Павловец, Истома Савин, Семен Спиридонов из Ярославля, Федор Зубов, Симон Ушаков.
Таким образом, XVII столетие завершает более чем семивековую историю древнерусского искусства. С этого времени древнерусская иконопись прекратила свое существование как господствующая художественная система. Древнерусская иконопись - живое, бесценное наследие, дающее художникам постоянный импульс для творческого поиска. Она открывала и открывает пути современному искусству, в котором предстоит воплотиться многому из того, что было заложено в духовных и художественных исканиях русских иконописцев.
