Традиционным жилищем бурят является юрта. Юрты бывают как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен, деревянные юрты - шести- или восьмиугольные. Юрты не имеют окон.
Описание
В крыше юрты находится большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны - сундуки, стол для гостей. На одной стене - полка с бурханами или Онгонами.
Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом.
В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы.
Примечания
- Фазлуллах Рашид-ад-Дин. Сборник летописей (в четырех томах). - Том 1. Книга 1. - Пер. с персидского Л.А. Хетагурова, редакция и примечания проф. А.А. Семёнова. - М.-Л.: Издательство АН СССР, 1952. - Раздел первый, прим. 290.
- Краткая энциклопедия символов. Онгон. Вместилище духов ; Онгон
- Г.В. Вернадский. Монголы и Русь. Глава І. 1. Всемирно значимые моменты монгольской экспансии, прим. 37.
- Д. К. Зеленин . Культ онгонов в Сибири. - М.-Л., 1936.
Литература
- Булаев В. М., Дашидондоков Ш.-Н. С. Образ жизни населения как отражение национальной самобытности (на примере бурят Восточного Забайкалья). - Улан-Удэ, 2002.
- Буряты / Под ред. Л. Л. Абаевой и Н. Л. Жуковской. - М.: Наука, 2004.
- Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные, как источники по истории бурят. - Улан-Удэ, 2001. - 256 с.
- Залкинд Е. М. Общественный строй бурят в XVIII - первой половине XIX в. - М.: Наука, 1970.
- Историко-культурный атлас Бурятии. - М., 2001.
- Ханхараев В. С. Буряты в XVII-XVIII вв. Улан-Удэ: Бурятский научный центр СО РАН, 2000.
Традиционным жилищем бурят является юрта. В ее устройстве отразились не только практичность кочевников, сумевших из имеющихся у них материалов создать удобное, в условиях кочевой жизни достаточно совершенное жилище, но и их эстетические, этические и философские представления. Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища - сборно-разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом, приспособленного к транспортировке на вьючных животных.
Круглая юрта - оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточно устойчивая против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух - эти и многие другие свойства складывались в течение 2500-3000 лет.
Многовековая эволюция кочевой юрты выработала ее чёткие пропорции, правила сборки и разборки, формы и способы ее украшения и меблировки.
Размеры юрты соответствуют масштабу человека, внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает потребности их хозяйственной и бытовой деятельности.
Форма юрты символизирует мироздание. Она символизирует также солнце и полную луну. Кроме того, - это символ вечности, в которой все процессы идут по кругу.
Крыша юрты соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служит своеобразной "дверью" в запредельное пространство - время.
Так как в юрте нет углов, в ней нет мест, где собираются злые силы, поэтому жизнь в юрте защищает людей от их влияния. Ее форма стимулирует гармоничное общение между людьми.
Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней сохраняется спасительная прохлада, в холод - живой огонь в очаге создает равномерный обогрев и особый микроклимат, устраняющий патогенную, вредную для здоровья человека энергетику, характерную для строений с прямыми углами.
Все детали юрты унифицированы. Она состоит из 9 основных частей.
Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решеток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на друга косой клеткой и скрепленных волосяными веревками. Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок. Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала также немаловажное свойство юрты - сейсмоустойчивость, что в условиях жизни у Байкала, где нередки землетрясения, было весьма актуально.
Остов крыши юрты образует свод. Сверху юрта плотно покрывается войлоком. При установке юрты в качестве всех связок используются веревки из конского волоса. У бурят и монголов считалось, что именно по конскому волосу с верхнего мира духи предков спускают с небес благодать и счастье. Но это имело и практическое значение - промокая от дождя или снега, веревка не изменяла своей длины, поэтому она в любом состоянии плотно закрепляла покрытие юрты.
Юрта всегда ставится на открытом солнцу пространстве, даже в лесистой местности выбирается солнечная поляна. Это связано, прежде всего, с тем, что вся хозяйственная и бытовая деятельность кочевника была связана по времени с круговоротом солнца.
Отсчет времени суток, месяца, года буряты, как и некоторые тюркоязычные народы вели обычно по солнцу, а именно по углу падения солнечного луча через верхнее отверстие юрты - дымник. По мере того, как луч солнца скользил по окружности дымника, затем по кончикам жердей (а их количество равнялось 60), поддерживающим свод юрты, далее по поверхности полукружия войлочного покрытия, по определенным частям мебели, кочевник определял точное время и строил повседневный распорядок рабочего времени. Поэтому пропорции дымника, количество жердей, высота решетчатых стен и всей юрты, а также традиция устанавливать дверь на юг, были подчинены ритмике движения солнца.
Существовало несколько бытовых способов определения дневного времени: утро, когда лучи солнца падали на западную сторону - "солнце в изголовье кровати" - было временем утреннего чая, доения скота. Полдень - когда солнце находилось в зените, когда падала самая короткая тень. Это время называлось "молочным". Хозяйка занималась обработкой молока, приготовлением всевозможных молочных блюд. Вечернее время - "солнце в изножье кровати" - время пригона скота, дойки коров, приготовления ужина.
Ориентация в ночном времени осуществлялась по наблюдениям за движением звезд по небосклону, особенно по движению Плеяд. В ясные ночи, когда дымоход не закрывали, время определяли по привычным, стоящим над дымоходом звездам. Солнечные часы не зависели от размеров юрты и от места ее расположения (в степи, в лесу, на горе, под горой), но они зависели от сезона. Зимой световой день был намного короче, и расстояние между каждыми точками луч пробегал быстрее, чем летом.
Буряты использовали монгольскую систему счета времени, по которой один час равнялся двум часам, т.е. 120 минутам.
Заяц - в летний период это время приближения восхода солнца с 4 до 6 часов утра;
Дракон - время восхода солнца - с 6 до 8 часов;
Овца - послеполуденное время - с 12 до 14часов;
Обезьяна - с 14 до 16 часов;
Солнце идет к закату - с 16 до 18 часов;
Собака - наступают сумерки с 18 до 20 часов;
Свинья - с 20 до 22 часов;
Мышь - полуночное время - с 22 до 24 часов;
Бык - время после полуночи - с 24 до 2 часов;
Тигр - время рассвета, с 2 до 4 часов
Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация ее внутреннего пространства. При этом пространство юрты имеет несколько знаков - символов, с помощью которых оно осваивается, отгораживается от остального мира и которые выступают как обереги, как сакральные объекты. Хотя планировка интерьера представляет единое архитектурно-художественное целое, она разделена на четкие функциональные зоны. Расположение предметов в юрте было строго фиксированным.
На северо-западной стороне находится - почетное место, место обитания божеств, где устраивается домашний алтарь - божница. Наиболее популярными персонажами считались божества, дарующие долголетие - Аюша, богатства - Намсарай, милосердие - Арьябала, покровитель - хозяин всего живого на земле -Сагаан Убгэн.
Западная, правая сторона юрты (левая при входе) считалась "мужской" стороной, а противоположная ей - "женской". Правая сторона считалась почетной, здесь принимали гостей, мужчин, но это не значит, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился только к невестке, но не касался дочерей.
Именно с невесткой была связана левая сторона как символ чужеродности. Согласно традиционным представлениям, "левое" значило, в частности, потусторонний мир; подать кому-либо чашку чая, тем более архи (молочной водки), левой рукой считалось верхом оскорбления, воспринималось как пожелание смерти этому человеку.
На правой части хранились конская сбруя, охотничий инвентарь -т.е. предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда. На правой стороне юрты вдоль стены стояли друг за другом несколько деревянных кроватей. В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки - широкие плахи на круглых чурках, на которых спали члены большой семьи. Постельные принадлежности готовились для холодного и теплого времени года. Для зимы шили овчинное одеяло. Летнее одеяло изготавливалось из короткошерстной, хорошо выделанной шкуры жеребят или телят. В качестве матрасов использовали толстую валяную кошму. Старикам, чтобы было мягче, стелили 2-3 слоя кошмы, молодежь предпочитала пользоваться одной кошмой - спать на твердом считалось полезным для здоровья, ибо войлок из натуральной овечьей шерсти обладал хорошей гидроскопичностью. Зимой толстая кошма снизу и овчинное одеяло сверху надежно защищали от холода.
Восточнее от алтаря (почти напротив входа) находились поставленные уступами сундуки, в которых хранились ценности семьи, праздничная одежда. Лицевая сторона ящиков, сундуков украшалась орнаментом. Наиболее популярными были узоры в виде двух концентрических кругов или кругов с радиальными спицами - символизирующими Солнце и Луну. Иногда встречались геометрические, растительные и зооморфные орнаменты.
На левой "женской" стороне (правая от входа) размещались предметы, относящиеся к кухне, так как домашним хозяйством занимается женщина. Если северная часть считалась почетной, то южное пространство, примыкающее к двери, - самая "низшая" часть жилища. При приеме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности человека: почтенные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почетной стороне, молодежь и люди победнее оказывались "ниже" - ближе к двери.
Монгольский ученый Б.Даажав считает, что планировка юрты обусловлена календарем 12-летнего цикла.
Мышь, с которой начинается 12-летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценными предметами.
Год коровы, символом достатка, пищи, - под её знаком - шкаф с готовыми продуктами питания.
Год тигра - символ силы и мужества - под его покровительством находится кровать супругов - хозяев.
Заяц - символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождение детей в изножье кровати родителей.
Дракон - властитель небесной сферы - под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова для огня очага.
Змея - символ низшего существа, ползающего по земле, - место расположения людей низкого социального положения.
Лошадь - символ подвижности - под ее охраной находится вход в жилище.
Год овцы - под её знаком в холодное время года содержат новорожденных телят, ягнят.
Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды - под этим знаком место для конского снаряжения.
Курица - символ плодородия и молодости - под ее знаком место для гостей - мужчин.
Собака - страж юрты, постоянный спутник мужчины-охотника, чабана, табунщика, пастуха.
Последний год 12-летнего цикла - год свиньи, символизирующей сытость и достаток, под ее знаком находится домашний алтарь. В далеком прошлом дикий кабан почитался как один из тотемных животных предков монголоязычных народов.
Центром юрты является очаг, от которого организуется ее пространство, и вокруг которого протекает вся жизнь семьи. Очаг - это связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Эта идея передавалась в древности с помощью трех камней, которые назывались "три опорных камня", символизирующие предков, ныне живущих и потомков. На месте очага мелкие камешки смешивали с глиной и из этого раствора делали площадку на 5-10 см выше земли. На этом месте устанавливали железный треножник или таган на четырех ножках, на который ставился чугунный котел для варки пищи. С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их - ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Один из древнейших и строго соблюдавшихся запретов - запрет гасить огонь в очаге. Погашенный огонь - символ упадка рода, распада семьи. Огонь может догореть и погаснуть сам, хотя, вероятно, в более ранние времена огонь в очаге должен был гореть постоянно.
Важная часть юрты - дверь, и особенно порог. Дверь отделяет юрту от окружающего неосвоенного, "дикого" пространства; дверь - граница внешнего и внутреннего, освоенного и неосвоенного миров. Пересечение этой границы как в ту, так и в другую сторону было сопряжено с соблюдением ряда правил, которые вошли в народный этикет.
Вход в юрту обычно располагался "на полдень", т.е. на южной стороне, однако если юрта находилась на западном склоне, дверь смотрела на восток, на восточном склоне - на запад, т.е. ориентир двери подчинялся движению Солнца на небосклоне. Хорошим признаком считали ориентацию двери (вход в жилище) на гору - гора будет служить как бы заслоном, препятствовать утечке счастья. Благодаря такому ориентиру дом был изолирован от холодных северных ветров и снежных заносов зимой и открыт живительным солнечным лучам весной и летом.
При пересечении порога с улицы вовнутрь гость оставлял за пределами юрты оружие, должен был вынуть из ножен нож. Не принято было разговаривать через порог. Не менее важно пересечение порога в обратную сторону. Споткнуться при выходе о порог до сих пор считается плохой приметой; это значит, что благодать может уйти из дома. Чтобы этого не произошло, споткнувшийся должен вернуться, взять щепку или полено и кинуть их в огонь и если они не загорят, то разжечь их. Это умилостивит хозяйку очага и убережет семейную благодать.
Порог оберегает от злых духов, препятствует проникновению их извне. В Бурятии над дверью вывешивали пучки верблюжьей колючки, куски ткани с написанными текстами молитв. У некоторых народов в качестве оберега над дверью прибивали конскую подкову. Часто встречаются подковы, прибитые на пол перед порогом.
Войлок - один из сакральных элементов юрты. Это изобретение кочевников, вошедшее в общемировую культуру. Из войлока делали многие вещи. Покрытие для юрты, одежду, ковры, матрасы, детали седла, чепрак и попону для коня, большие войлочные сумки для перевозки грузов. У кочевников июнь - пора стрижки овец, обработки шерсти и катания войлока. Это был настоящий праздник труда, участниками которого были в основном женщины. Перед тем как приступить к работе, полагалось дать "угощение" шерсти, идущей на изготовление войлока. Её кропили молоком, что означало очищение её от всяческой скверны.
Овечьей шерсти приписывались магические свойства, поэтому верили, что войлок не всегда скатывается, если какой-то элемент ритуала не соблюден. В частности, при катании войлочной подстилки четыре угла его "разваливаются", не поддаются катанию в том случае, если к нему притронулась женщина, у которой нет "гармонии с шерстью". Считалось, что в войлоке заключается нечто сверхъестественное. В ряде сакральных ситуаций использовался только белый войлок без примесей других оттенков. Для придания особой белизны шерсть выдерживали в специальном растворе. Особо следили за качеством и цветом при изготовлении войлока для юрты молодоженов и их постельных принадлежностей.
При изготовлении войлока производились следующие операции: сначала собранную и рассортированную шерсть взбивали ивовым прутиком, при этом предпочитали сухую солнечную погоду, чтобы она не пропиталась атмосферной влагой. Затем шерсть, хорошо просушенную на солнце, раскладывали слоями один на другой до получения нужной толщины на мешковину. Разложенная шерсть перед катанием освящалась: её кропили молоком и произносили благопожелание. Для уплотнения и "схвачивания" шерсть обильно поливали горячей водой или молочной сывороткой, после этого свертывали в рулон на круглый деревянный валик. Рулон при помощи веревки, прикрепленной к выступающим концам валика, катали вручную от одной группы людей к другой. С целью выявления возможных изъянов и их заделки рулон периодически разворачивали. Изготовление больших по размерам войлоков для юрт требовало большой физической нагрузки. Ее прокатывали (валяли) по земле путем буксировки на лошади (в среднем 10-15 раз на расстоянии 1 км). После завершения всех операций участники произносили благопожелания хозяину, а тот устраивал обильное пиршество, где обязательно подавали ритуальную пищу - саламат.
Войлочная юрта по конструкции была однотипной. Вместе с тем буряты, живущие в лесных, горных, лесостепных районах строили и деревянные юрты, конструкции которых также были однотипными. У баргузинских и тункинских бурят изредка встречались берестяные юрты.
С 19 века у забайкальских бурят стали строить срубные бревенчатые избы, конструкции которых были заимствованы у русских, но юрта, как традиционное жилище встречается и в наши дни. В Закаменском, Тункинском, Окинском районах жилища строили в основном из лиственницы, возводить стены из кедра не полагалось, ибо считалось, что кедр (как ель, сосна) - вечнозеленое растение, вырубка его в большом количестве равносильна сокращению годов собственной жизни. В прошлом буряты остерегались строить большие дома, ибо для этого приходилось срубать много деревьев. Буряты верили, что долголетие человека напрямую зависело от количества срубленных или посаженных им деревьев. Бытовало также поверье, что выстроенный дом обладает также величием, мощью, и если величие дома окажется сильнее мощи, заложенной природой в жильцах этого дома, то они будут плохо жить, начнут болеть, умирать, потому что мощь дома подавляет их величие. Для благополучной жизни в большом доме необходимо было, чтобы "жизненная сила" человека была сильнее "величия" дома.
В наши дни до конца не решены проблемы мобильной архитектуры, создания удобных передвижных жилищ на уровне современных требований. Конструкция юрты в определенной мере решает эти проблемы. Поэтому кочевая юрта тюрко-монгольских народов (бурят, монголов, калмыков, казахов, киргизов, тувинцев, туркмен) была использована при разработке российско-финского проекта первого поселения на Луне - "Луна - 2022 года".
В Монголии, Бурятии и Иркутской области юрта становится популярным жилищем для туристов. В последние годы на Байкале появилось несколько юртовых комплексов, оснащенных современными предметами быта, что создает достаточно комфортные условия для отдыха, кроме того, позволяет познакомиться с бытом, традициями и культурой кочевых народов.
Озеро Байкал, вокруг которого живет бурятский народ, можно считать центром Байкальского региона. На этой территории особое сочетание физических полей, обусловившие интенсивность всех обменных процессов, как в недрах Земли, так и на ее поверхности. Здесь сошлись степ и леса, многочисленные виды флоры и фауны. Все это не могло не оказать специфического влияния на живущего здесь человека.
Осваивая время и пространство, каждый народ в рамках созданной им этнической культуры создавал свою модель мира, вырабатывал в течение столетий наиболее рациональный в данных условиях тип хозяйства-кочевое скотоводство или оседлое земледелие, и непосредственно вытекающий из него уклад жизни.
Основополагающие принципы художественного творчества нашли отражение, прежде всего, в народном зодчестве.
Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища-сборно-разборной сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основания и полусферическим верхом.
Размеры юрты соответствует масштабу человека, внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты-hэеы гэр, деревянный-модон гэр. Юрта представляет собой лёгкую сборно-разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.
Конструктивный объём юрты состоит из 9 основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решёток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на косой клеткой и скрепленных волосяными веревками.
Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок. Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала такое немало важное свойство юрты как сейсмоустойчивость.
Остов крыши юрты, образующей свод. Состоит из выстроганных жердей (уняа) гибких пород деревьев, которые втыкаются на вверху в специальный круг- тооно- диаметром около метра. Обод тооно изготовляли из березы, на нем, были выдолблены отверстия, для вставки заострённых верхних концов (уняа), количество которых обычно делали 60. Нижние концы (уняа), укреплялись на головках (тархи) решеток-стен. Для придания устойчивости устанавливали два опорных столба (тээнги), верхние концы котрых упирались в тооно. Тооно разделялось несколькими расходящимися по радиусу жердинками, которые назывались (дааган) (от слова дааха-нести на себе). Дааган предназначалось, для поддержания (тооно) в ненастье и холод. К каждому углу покрышки (урхэ) пришивалась длинная веревка, которую натягивают по войлочной кровле и привязывают к низу решётки. Через (тооно) в юрту проникал свет, поэтому при помощи веревки, пришитой к переднему углу открывали (урхэ). Кроме того, тооно служило дымоходным отверстием. Решетчатый остов юрты покрывали большими кусками войлока (туургэ), длина каждого около трёх метров. В целях антисептирования, войлок заранее пропитывали раствором кислого молока с табаком и солью и хорошо просушивали. По верхнему краю войлочного покрытия закреплялись волосяные веревки - зээг.
Псоле установки туургэ накидывается дээбэри-два больших куска войлока, узких наверху и широких внизу, верх и низ дээбэри-полукгруглые. Самыми лучшими, плотными кусками войлока покрывают стены и кровлю юрты с северной стороны для защиты от северо-западных ветров, чтобы вода не попадала на домашний алтарь, постель и сундуки с одеждой и украшениями.
Одной из важных особенностей юрты является рациональная и целесообразная организация внутреннего пространства. Хотя планировка интерьера представляет единое архитектурно-художественное целое, она разделена на четкие функциональные зоны. Расположение предметов в юрте было строго фиксированным. На северо-западной стороне «хоймор» почётное место «бурханай тала» - «место обитания божеств» находился домашний алтарь - божница.
Традиционно западная, правая сторона юрты (левая при входе) считалась мужской стороной, а противоположная ей - «женской».
Правая сторона считалась почётной, здесь принимали гостей мужчин, но это не значит, что женщины не имели права проходить на мужскую половину. Этот запрет относился, только к невестке, но не касался дочерей. Именно с невесткой была связанна левая сторона, как символ чужеродности. Согласно традиционным представлениям, «левое» значило, в частности, потусторонний мир; подать кому-либо чашку чая, тем более архи, левой рукой считалось верхом оскорбления, воспринималось как пожелание смерти человеку.
На правой стороне хранились конская сбруя, охотничий инвентарь - то есть предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда. Здесь же вдоль стены, стояли друг за другом одна две деревянные кровати. В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки - широкие плахи на круглых чурках, где спали члены большой семьи.
На левой стороне (правая при входе) размещались предметы, относящиеся к кухне, а так как домашним хозяйством занимается женщина, эта часть считается женской.
Если северная часть считалась почётной, то южное пространство, примыкающая к двери, самая «низшая» часть жилища. При приёме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности человека: почтенные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почётной стороне, молодежь и люди победнее, оказывались «ниже» - ближе к двери.
Монгольский ученый Б. Даажав считает, что планировка юрты обусловлена календарем 12- летнего цикла.
Мышь с которой начинается 12- летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценным предметами.
Коровы - символ достатка, пищи, под ее знаком - шкаф с готовыми продуктами.
Тигр - символ силы и мужества, под его покровительством находится кровать супругов - хозяев.
Заяц - символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождения детей в изножье кровати родителей.
Дракон - властитель небесной сферы, под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова.
Змея - символ низшего существа, ползающего по земле, месторасположение людей низкого социального положения.
Лошадь - символ подвижности, под ее охраной находится вход в жилище.
Овца - под ее знаком в холодное время года содержат новорождённых телят, ягнят.
Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды - под этим знаком место для конского снаряжения.
Курица - символ плодородия и молодости, под ее знаком место для гостей - мужчин.
Собака - страж юрты, постоянный спутник мужчины-охотника, чабана, табунщика, пастуха.
Последний год 12 летнего цикла - год свиньи, символизирующий сытость и достаток, под его знаком, находится домашний алтарь. В далеком прошлом дикий кабан почитался как один из тотемных животных предков монголо- язычных народов.
Существуют и деревянные юрты (из лиственницы, сосны) более распространены у бурят живущих в лесных, горных и лесостепных районах, хотя у баргузинских и тункинских бурят изредка встречались войлочные и даже берестяные.
Таким образом, круглая юрта - оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточная устойчивость против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, сейсмобезопасность - за счет подвижной конструкции стен, возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух - эти и многие другие свойства совершенствовались в течение 3000 лет.
Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней - спасительная прохлада, в холод - живой огонь в очаге создает равномерный обогрев и особый микроклимат, устраняющий патогенную, вредную для здоровья человека энергетику, характерную для строений с прямыми углами.
И в наши дни ученных многих стран волнуют проблемы мобильной архитектуры, создания удобных передвижных жилищ на уровне современных требований - иными словами, это почти те проблемы, которые нашли решение в конструкции юрты.
Кочевая жизнь на протяжении многих веков способствовала эволюции переносного компактного жилища народов Бурятии. Утвердились четкие пропорции, формы жилища; правила его сборки и демонтажа; способы мебелировки и варианты приукрашивания. Бурятская юрта может быть войлочной (hэеы гэр) или деревянной (модон гэр). Все элементы легкой конструкции унифицированы под рост человека и без проблем транспортируются вьючными животными.
Конструкция жилища
Вместимость и размеры юрты определяются количеством складных деревянных решеток, составляющих основу кочевого жилья. Каждый компонент стенки изготовлен из плоских реек, которые пересекаются под острым углом и связаны между собой волосяными веревками.
Благодаря подвижности боковых решеток, можно регулировать высоту и диаметр жилища, уменьшая или увеличивая их растяжение. Шарнирная конструкция сейсмически устойчива, что немаловажно для жителей этого региона. Кочевой дом состоит из девяти основных элементов:
- уняа – струганные жерди, из которых строится свод юрты бурят. Используются исключительно гибкие породы деревьев: это увеличивает срок службы элементов. Их число достигает шестидесяти;
- тооно – специальный круг на вершине юрты. Он образует отверстие, которое служит для вывода дыма и освещения жилища днем. Диаметр «окна» составляет около метра. Обод делают из березы. По периметру в нем высверлены отверстия, в которые устанавливаются жерди свода;
- тээнги – опорные столбы конструкции. Их всего два и своим верхним краем они упираются в тооно;
- дааган – распорки верхнего обода, служащие для придания ему жесткости. С бурятского языка это слово переводится как «нести на себе»;
- урхэ – покрытие юрты. К каждому его углу привязывались длинные веревки, которые доходили до нижнего края решетчатого основания. При необходимости можно было приподнять урхэ, потянув за веревку. Тогда в юрту образовывалось дополнительное отверстие для поступления свежего воздуха и света;
- туургэ – войлок, покрывающий боковые части жилища. Каждый рулон в длину достигает трех метров. Его поверхность обязательно обрабатывается специальным антисептическим раствором из табака, кислого молока и соли;
- зээг – волосяные веревки, крепящиеся по верхнему краю покрытия. Войлоком сначала закрывают юго-западную часть юрты, затем – юго-восточную и только после этого закрывают остальные части жилища. Такой порядок продиктован необходимостью максимальной защиты от холодных северо-западных ветров;
- дээбэри накидываются после туургэ. Они представляют собой два огромных куска войлочного покрытия, узкого вверху и широкого снизу. Наиболее толстый и плотный войлок всегда располагается на северо-западной части юрты;
- хошлон – пояса из конского волоса, которыми юрта перетягивается сверху войлочного покрытия. Они удерживают верхние и средние части утепления. Внизу покрытие перетягивалось войлочными лентами, а при необходимости накрывались сухим навозом.
Среди конструктивных элементов бурятской юрты особое отношение вызывает веревки, изготовленные из конского волоса. Принято было считать, что именно на конском волоске с небес на землю боги спускают счастье и благодать. Эти поверья сохранились до наших дней. С практической точки зрения такие веревки никогда не размокали и не изменяли свою длину. А значит, веревки всегда оставались натянутыми и хорошо завязанными.
Разделение юрты
Юрта устанавливается только на солнечном месте. В своей хозяйственной деятельности ее обитатели ориентируются по Солнцу. В меру того, как светило выполняло свой круг, затенялись кончики разных жердей (их всего 60). Точно определить текущее время не составляет особого труда. И не только снаружи жилища. Утром лучи солнца падают у изголовья кровати, а днем оставляют самую короткую тень.
Внутреннее пространство организовано рационально, а интерьер представляет общую целостную композицию. Тем не менее, жилище четко разделено на функциональные зоны, а расположение предметов предопределено. Самое почитаемое место – бурханай тала – расположено в северо-западной стороне жилья. Оно отведено под обиталище божеств и здесь устроен домашний алтарь, который называется божницей или гунгарбаа.
Место поклонения буддийским богам оформлено весьма скромно. На столике или полочке размещались выполненные в разной технике живописи изображения божеств. Литые скульптуры завозятся из Монголии или Тибета и встречаются очень редко. Являясь объектом поклонения, они одновременно подчеркивали статус владельца юрты бурят. Позволить себе такое могли только состоятельные люди. Бедняк мог получить статую только в наследство или в дар.
Мужской в юрте традиционно считается левая от входа сторона, западная часть конструкции. Однако в бурят она считается правой, поскольку сторона определялась человеком, стоящим лицом на юг. Получалось, что женская часть была левой, а мужская – правой. Это очень важный нюанс, поскольку все, что связано с понятием «левый» считалось чужеродным и потусторонним.
Запрещается принимать гостей в левой половине юрты. Непозволительно подносить им напиток или еду левой рукой: это считается пожеланием смерти. Женщинам, проживающим в левой части юрты, вовсе не запрещалось находиться в мужской половине. Запрет не касался дочерей и жены, но он был и относился к невесткам. Так подчеркивалось, что в доме есть «чужая кровь».
Очаг
Гал гуламта – центр бурятской юрты, вокруг которого протекает жизнь многих поколений. Это точка отсчета и одновременно оберег, который отгораживает семейную вселенную от неприятностей остального мира. В то же время это связующий элемент между мудростью предков и жизненной энергией потомков, символ единения и преемственности поколений.
Огонь издавна считался живым существом. Его оберегали, с ним разговаривали, ему угождали. С костром принято было обсуждать текущие дела, сетовать на беды, делиться радостью, просить совета в трудной ситуации. В ночное время очаг должен гореть постоянно. Он оберегает жилище от нечистой силы и злых помыслов; освещает дорогу душам обитателей юрты, странствующим во время сна.
С очагом семьи связано множество запретов, соблюдение которых напрямую связано с благополучием семьи. Строго запрещается:
- любым способом осквернять очаг. Это равнозначно оскорблению хозяйки огня и неизбежно приведет к угасанию рода;
- лить воду на огонь. Этот запрет также существует во многих народов Якутии, Монголии, Таджикистана, России. Две взаимоисключающие стихии – вода и огонь – почитались одинаково. Поэтому костер в степи или в лесу предпочитали тушить землей – третьей умиротворяющей стихией;
- касаться огня ножом или другим острым предметом. Нельзя рубить возле костра;
- сидеть с вытянутыми в сторону очага ногами. Это может оскорбить духа огня;
- бросать в костер волос, мусор или грязь. Не разрешалось даже подкидывать подгнившие дрова.
Об уважительном отношении народов Бурятии к огню говорит тот факт, что у них по сей день сохранился обычай гасить костер водой (!), когда дом продают за долги или сыновья уходят от родителей. Огонь должен угаснуть, чтобы «не видеть» этого позора.
Дверь и порог
Еще один очень важный оберег бурятской юрты – порог. Двери отведена функция границы между внешней реальностью и внутренним миром семьи. Ее пересечение всегда сопровождалось соблюдением определенных обрядов или традиций. Если в славян принято снимать головной убор при входе, то гость, посетивший юрту, обязан был оставить за порогом ружье и нож.
Это был признак добрых намерений и выражение почитания хозяину жилья. Если же оно, выходя, споткнулся о порог, то был обязан вернуться и разжечь щепку или полену у костра. Только так можно было сохранить благодать внутри дома. Никогда буряты не станут разговаривать между собой через порог. По их верованиям это обязательно приведет к раздору в семье.
Как порог не пускает злых духов, так и сердце кочевника не раскроется человеку с недобрыми намерениями. Жизнь по соседству с Природой научила этих людей отличать добро и зло на уровне интуиции. Но если бурят увидел в путешественнике друга, то он сделает все, чтобы добрый человек вспоминал его семью и очаг его дома с благодарностью.
Поселения у бурят представляли собой населенные пункты, которые назывались айл (группа юрт или домов, улус, сельская община). Это слово включало также и такие понятия, как семья, юрта, дом; соседи, жители одной общины.
У идинских бурят при обозначении более крупных поселений слово айл употребляли в сочетании со словом тиирген {айл тиирген - село, деревня). Небольшие малодворные селения назывались нуга (букв.: луг, местечко). Поселения хуторского типа, объединявшие несколько кровно-родственных семей обозначались словом ураг (родичи, родня). Свои названия они получали по имени когда-то жившего или здравствующего старейшины семейно-родственной группы: Олзой ураг, Батуу ураг. Зачастую "ураги" входили в состав айла, образуя своеобразные островки, участки. Заимки (бурят, заимха) появились у бурят в XIX в. в связи с развитием земледелия, под влиянием русского населения. Некоторые из них со временем превратились в постоянные поселения, относительно малолюдные, в которых проживали преимущественно бедняки и батраки, обязанные выполнять различные сельскохозяйственные работы. В официальных русских документах и научной литературе дореволюционного периода все населенные пункты бурят, за исключением заимок, обозначались тюрко-монгольским словом улус (Михайлов. 1993. С. 36-37).
Есть мнение, что у аларских бурят именно зимники фигурировали в официальных документах как населенные пункты - улусы - со своими названиями: Аляты, Шолоты, Аларь и т.д. Летники определенных топонимов, как правило, не имели и назывались "летник такого-то улуса. Например, Хутесхы зу h алан - летник улуса Хутесха, Бадархани зу h алан - летник улуса Бадархан (Басаева. 1993. С. 59).
У монголов название поселения - хот айл - невозможно без понятия ну-туг - территории с источником воды, травы и топлива, то есть тем, что обеспечивает жизнедеятельность кочевого общества (Цэрэнханд. 1993. С. 27-28). У бурят слово нютаг означает "родное место, родные кочевья, родина, родной улус".
Поселения бурят по сезонно-хозяйственному признаку делились на зимние (убэлжэн, hyp ), летние (зу h алан, нажаржан), осенние (намаржан). Содержание скота в разные сезоны в различных местах позволяло наиболее рационально использовать имеющиеся пастбища и сенокосные угодья. Каждый род или улус имел определенное родное кочевье (нютаг), право пользования которыми наследовалось. Место для зимника выбирали особенно тщательно, так как это было главное и постоянное место жительства, где было сосредоточены имущество и инвентарь (Асалханов. 1963. С. 47). Зимние поселения старались располагать в местах, защищенных от ветра и имеющих запасы воды. Зимники аларских бурят, называвшиеся hyp , располагались около возвышенностей и лесов, защищавших от холодных северных ветров, поблизости от сенокосных угодий, а позже и пашен. Здесь строили постоянные жилища со всеми хозяйственными постройками, здесь протекала жизнь бурят от 8 до 9 месяцев в году, то есть зимники были основными жилыми и хозяйственными центрами (Басаева. 1993. С. 59).
Агинские буряты, по мнению Л.Л. Линховоина имели зимние и летние стойбища, но компактных населенных пунктов не было. Редко можно было встретить две юрты, которые стояли бы рядом. Обычно они располагались на расстоянии одного-двух, четырех-пяти, а то и десяти километров. В зимнее время жили в местах, защищенных от ветров: у подножья гор, в лесу, в падях и распадках (Линховоин. 1972. С. 19-20).
Летние поселения бурят находились на привольных пастбищах, близких к воде и солончакам, расположенных в продуваемых, прохладных местах, чтобы избежать беспокойства от оводов, комаров и гнуса. Летники, размещенные в нескольких километрах от зимних усадеб во избежание потравы были достаточно удалены от поливных сенокосных угодий (утуг) и засеянных хлебом и другими культурами полей, которые находились всегда рядом с зимниками.
И.А. Молодых и П.Е. Кулаков зафиксировали в конце XIX в. эти особенности бурятских поселений. Комментируя сделанную ими фотографию бурятского летника в местности Горхон Тункинского ведомства, они писали, что летник находится верстах в 10 от их зимника. Характер местности и около летников, и около зимников одинаковый, таежный, но вокруг летников все свободные от леса и удобные места заняты под выгоны для скота, а вокруг зимников - под пашни. Далее они отмечали, что в местностях со степным характером распределение летних и зимних жилищ совершенно иное. На равнинах и в степях летники обыкновенно расположены по долинам рек, по широким падям, около солончаков, а зимники около гор или лесов, где расположены пашни (Молодых, Кулаков. 1896. С. 5). Осенники располагали в прохладных местах, богатых пастбищами и охотничьими угодьями.
Семьи, кочевавшие совместно, на летниках производили поочередный выпас скота, собирая отдельно табун лошадей, стадо коров и отару овец. Кроме того совместно производили выполнение трудоемких работ, таких как перекочевка, изготовление войлока, стрижка овец, обучение стригалей и т.д. Так, например, перекочевка из зимних усадеб в летние производилась одновременно всем улусом, причем на летники, где обычно проживали летом старики, женщины и дети, перевозили только самое необходимое. Перекочевка из зимников в летник проводилась организованно. Целый обоз телег, нагруженных домашней утварью, одеждой, постелью и хозяйственными предметами, имеющих отношение к обработке молока, двигался по пути к летникам. Эта процессия зафиксирована в XIX в. на фотографии снятой в Еланцинском ведомстве (Молодых, Кулаков. 1896. С. 198).
Сезонная перекочевка из зимника в летник и обратно воспринималась бурятами как важное событие и готовились к нему как к празднику. Известно, что два основных тайлгана из трех существующих были приурочены ко времени перекочевок: весенний - на летники, осенний - на зимники. Важным представляется также то, что сакральный культовый объект бариса зачастую устанавливают на путях кочевья из зимника в летник.
С течением времени в силу разных исторических причин происходит постепенное сокращение расстояний между зимними усадьбами и летниками. В конце XIX в. у многих родовых групп аларских бурят летники находились на расстоянии от 2-3 до 5-7 км от зимников (Басаева. 1993. С. 56). Девятнадцать хозяйств Бардинского улуса Капсальского ведомства переезжали на летники, расположенные в 3 верстах от зимников и проводили там время с весны до осени. Во время покоса часть семейства возвращалась на зимники для уборки сена на утугах. Затем, если пашни были ближе к зимникам, то рабочая часть семейства на время уборки хлеба снова переходила в зимник. Но имущество и скот находились еще в летниках. В зимники возвращались только осенью, когда в летниках уже подобрался подножный корм для скота, а в зимниках убрано и заложено в зароды все сено. Тогда в зимниках скот находит корм лучший, чем на летниках: отава на утугах и нескошенная трава на неудобренных покосах. Корма этого вполне хватает до тех пор, пока после уборки хлеба скот можно будет выпускать на жнивье (Молодых, Кулаков. 1896. С. 3).
Существует наблюдение, что богатые буряты не кочевали: их привязывал к одному месту дом, многочисленная домашняя утварь, большие запасы хлеба; они уже были привычны к известного рода комфорту, которого нельзя было иметь в летниках. Для них удобнее было жить на два дома - часть хозяйства, скота и рабочих отправляли на заимки, а сами с другой частью оставались на зимниках. Такие буряты кроме русских изб, в которых они жили зимой, имели еще при них и юрты, куда для разнообразия переезжали на лето. Иногда они имели юрты и в летниках, куда отправляли работников с частью скота на общественное пастбище (Молодых, Кулаков. 1896. С. 8).
Бурятские зимние поселения предбайкальских бурят по большей части представляли собой группы компактно построенных жилых и хозяйственных построек, составляющих отдельные усадьбы. Каждая группа дворов состояла из семей близких родственников (братьев) и их потомков и представляла в улусе отдельную семейно-родственную единицу - ураг, называвшуюся по имени одного из предков: Бартантан (Вартановы), Халзуутан, Шабагаантан и т.д. Каждая такая единица или группа дворов отстояла от другой на несколько десятков и даже сотен метров, потому что каждая усадьба была окружена утугами. В итоге все усадьбы в улусе аларских, да и других бурят оказывались разбросанными совершенно произвольно на значительной территории, не образуя никаких рядов или улиц. Нередко отдельные группы усадеб, находящиеся на окраинах улуса и достаточно удаленные от других, могли быть приняты за отдельный населенный пункт (Басаева. 1993. С. 59).
Т.М. Михайлов отмечал, что характерная черта бурятских поселений - их большая разбросанность: идинские буряты занимали почти всю долину р. Иды, растянувшуюся на 80-90 км, а также земли за ее пределами. Это обусловлено характером хозяйственной деятельности: традиционное полукочевое экстенсивное скотоводство требовало больших пастбищных и сенокосных угодий. К этому впоследствии добавилась все растущая потребность в пахотных землях (Михайлов. 1993. С. 39).
Описывая бурятский зимник конца XIX в. И.А. Молодых и П.Е. Кулаков писали: "Глядя на усадьбу бурятского хозяйства - две-три русского типа избы, несколько юрт для людей и скота, несколько амбаров, чистые стайки, обширные утуги, большие клади с хлебом - представляешь себе не обыкновенное крестьянское хозяйство, а мелкое помещичье, поддерживаемое наемным, а не собственным трудом" (Молодых, Кулаков. 1896. С. 117). Далее они продолжают описание: "По обе стороны двора расположены обыкновенно две русские избы – одна побольше и почище, другая поменьше. Большая изба часто пустует, ее даже не отапливают и перебираются в нее лишь на время праздников или для приема гостей. В обыкновенное же время все семейство скучивается в одной избе. За избами расположены амбары, около них юрта - поварня (для стряпки и приготовления тарасуна) и юрта-амбар (для хранения мяса, муки, мороженого молока и пр.). Несколько в стороне обыкновенно находится юрта для зимнего содержания молочного скота, стайки и дворы для остального скота. А еще дальше, за скотскими дворами, стоят овины и риги, и около них размещены клади необмолоченного хлеба и зароды соломы" (Молодых, Кулаков. 1896. С. 117-119). Важным представляется их наблюдение, зафиксировавшее то, что при зимниках бывают еще жилые юрты, куда буряты переселяются весною до перекочевки в летники и осенью вслед за возвращением из летников во время уборки сена в утугах (Молодых, Кулаков. 1896. С. 119). В другом месте они замечают, что в таких юртах поселяются осенью до холодов, пока не протопят домов (Молодых, Кулаков. 1896. С. 116). Юрты на заимках использовали также для исполнения шаманских обрядов.
Этнографический музей народов Забайкалья воссоздает объективную картину традиционного быта бурят. Об этом свидетельствует зимняя усадьба зажиточного предбайкальского бурята, занимавшегося помимо скотоводства еще и товарным земледелием (Жамбалова. 1999а. С. 37^10). Усадьба состоит из двух домов и широкого крестьянского подворья с многочисленными хозяйственными постройками. Весь комплекс вывезен из с. Хареты Иркутской области, он датируется 1900 г.
Жилой четырехстенный дом срублен "в лапу" из двенадцати крепких венцов, имеет прируб, образующий холодные сени с лестницей, ведущей на чердак. Высокое одномаршевое крыльцо, кровля, продолжаясь вдоль по фасаду дома, образует своеобразную открытую террасу с парадным выходом на улицу, имеющим красочно оформленный резьбой козырек. В доме шесть окон с косяками и наличниками и двустворчатыми резными ставнями.
Второй дом четырехстенный, срублен "в лапу", имеет пристройку, где разместились холодные сени, чулан для хранения продуктов и крытое крыльцо с небольшой галереей - балконом или гульбищем. Крыльцо украшено резными столбами - балясинами, у него нарядные перила.
Крестьянское подворье вместило целый комплекс необходимых в большом хозяйстве построек. На широком просторном дворе вплоть до второго жилого дома одна за другой тянутся слева направо постройки, образуя "глаголь" (г-образную форму): восьмистенная деревянная юрта, навес, четырехстенная юрта, амбар, завозня, большой сарай. В восьмистенной юрте занимались переработкой продуктов скотоводства, поэтому здесь над очагом установлен аппарат для получения (перегонки) молочной водки. Справа от входа размещена деревянная и кожаная утварь, необходимая для переработки молока. Слева от входа по стенам и на полу находятся выделываемые уже начисто овечьи шкуры. Под навесом - кожемялки и другие инструменты для выделки кожи и меха. Четырехстенная юрта - жилая, в ней жили весной, летом, осенью.
Важно отметить, что эти дома ориентированы на улицу в отличие от традиционных построек, ориентированных дверями на юго-восток. С течением времени изменился принцип бурятских построек. Так, например, в усадьбах старого типа жилой дом ставился внутри двора, если же на улицу, то окнами во двор. В конце XIX в. дом уже ставится окнами на улицу, а во дворе располагают так называемое зимовье, домик для хозяйственных нужд (Молодых, Кулаков. 1896. С. 116-117).
Все приведенные материалы о добротных зимних усадьбах относятся, без сомнения, ко второй половине XIX в. Исследование динамики жизни ольхонских бурят в XIX в. по материалам степной думы показало, что за 73 года, с 1815 по 1888 г., население ведомства увеличилось на 1801 чел., число населенных пунктов резко возросло в 70-80-е годы XIX в. - с 26 до 76, включая, видимо, поселения оседлых инородцев, и летники, которые раньше не входили в статистические отчеты. Количество рубленых домов, которых раньше вовсе не было, кроме общественных зданий, со 158 в 1867 г. возрастает до 1412 в 1884 г. (Жамбалова. 2000. С. 55).
Что же касается строительных инноваций, замечено, что с появлением домов русского типа буряты продолжали сохранять юрты как стационарные жилища на летниках и во дворах зимних усадеб. Многие дома пригородных и центральных районов заселения бурят иногда превосходили по качеству жилища русских крестьян. У бурят глухих, отдаленных от центра селений, конечно, они были скромнее.
К.Д. Басаева, исследуя поселения и жилища аларских бурят, приходит к выводу, что улучшение качества зимних улусов объясняется развитием земледелия и товарно-денежных отношений. Действительно, у многих групп бурят, в том числе и у упомянутых аларских это связано с развитием пашенного земледелия. Однако эта тенденция тотального строительства домов русского типа характерна для всех бурят последней трети XIX в. Независимо от интенсификации земледелия как отрасли сельского хозяйства. Развитие и углубление товарно-денежных отношений базировалось не только на земледельческом хозяйстве. Товаром становилось не только зерно, но и продукты скотоводства. И.А. Асалханов обратил внимание на то, что скот держать было экономически выгодно и что извозный промысел, плотничество и другие занятия давали по тому времени значительный доход. В этот период среди зажиточных домохозяев встречается большое количество скотоводов, лавочников, ростовщиков, содержателей питейных заведений и т.д. (Асалханов. 1963. С. 264-265, 280).
М.А. Кроль связывал период накопления капитала с появлением просвещенных бурят, живущих в хороших домах с прекрасной обстановкой (Кроль. 1896. С. 10, 12, 22). Активизация товарно-денежных отношений способствовала углублению контактов бурятского этноса с русской и городской культурами, а также предоставляла финансовые возможности для реализации воспринимаемых инноваций в быту и культуре. Безусловно, изменения, происшедшие во второй половине XIX в., коснулись как бурят Предбайкалья, так и Забайкалья, они имели положительный характер, и прежде всего в плане улучшения качества жизни.
Каждый улус имел свой летник, а крупные - два-три. Они представляли собой в отличие от зимников довольно компактные поселения, где относительно устойчиво сохранялся древний самобытный этнический колорит - определенная закономерность в расположении построек. Основным и даже единственным типом жилища на летниках у предбайкальских бурят XVIII-XIX вв. были деревянные четырех-, шести-, восьмиугольные юрты (гэр) постоянного типа. Все юрты были обращены дверями на юго-восток (урда). Такая же ориентация была у зимних домов, так что путника, въезжавшего в улус с южной стороны, по наблюдению К.Д. Басаевой, все усадьбы встречали своим фасадом.
Юрта старшего, почетного человека в роде или семье ставилась на переднем плане летника справа, а юрты его братьев и сыновей - слева от нее и позади по порядку старшинства. Зачастую они огораживались одной изгородью и образовывали один общий двор. Несколько таких дворов составляли летнее поселение зу h алан. К началу XX в. эта традиция у аларских бурят несколько ослабела (Басаева. 1993. С. 56-57). Такой тип поселения сохранился до настоящего времени у забайкальских, в частности кижингинских бурят.
В некоторых летниках имелись общественные колодцы, погреба и печи для выпечки хлеба. На два соседствующих двора обычно устанавливалась одна общая кожемялка (эрьюлгэ), на которой женщины, скооперировавшись, выделывали шкуры. На летниках строили навесы для телят (Карабша). Исследователи, непосредственно наблюдавшие быт бурят конца XIX в., писали: "В летниках у бурят можно встретить следующие постройки: обыкновенную жилую юрту, юрту-поварню и юрту-амбар, где складываются принадлежности хозяйства и пищи. Во многих летниках... устраиваются погреба, зимою набиваемые снегом. ... встречаются... еще отдельные битые печи для печения хлебов. Печи эти бывают и частные, и общественные. Как на обязательную принадлежность летников необходимо еще указать на "арангу" - постройку, на которую выставляется для сушения арса, молочная пища бурят. В летниках кроме того есть небольшие навесы и загоны для скота" (Молодых, Кулаков. 1896. С. 6).
У входа в ограду или посреди двора недалеко от юрты ставили коновязь сэргэ, которая помимо функционального имела и сакральное значение. В единый поселенческий комплекс входили находящиеся поблизости культовые места: обо для общественных молебствий, бариса для частных жертвоприношений, почитаемые деревья, камни. Одни из них имели улусное, другие - родовое, третьи -межродовое значение (Михайлов. 1993. С. 40).
По всей видимости, специфика бурятского общества, отмеченная в начале XX в. Б.Э. Петри как родовая обособленность, сохранилась до настоящего времени. В свое время в первой половине XX в. из-за укрупнения селений, явившимся еще одним этапом перехода к полной оседлости, люди съезжались из близлежащих улусов и образовывали села нового типа. У ольхонских бурят это села Шара Тогот, Тонты, Анга, Алагуй и др. Составляя в целом единое современное сельское сообщество, они в определенные моменты жизни, сопряженные с ее сакральной сферой, группируются в соответствии с родовыми корнями и прежними родовыми территориями. Несмотря на территориальное единство, все родовые и религиозные мероприятия они проводят отдельно (Жамбалова. 2000. С. 274-288).
Круглая войлочная юрта (h эеы гэр) - классическое жилище кочевников-скотоводов сухих степей - имела широкое распространение у забайкальских бурят. Вопрос о ее бытовании у предбайкальских бурят остается открытым, так как несмотря на неоднократные упоминания в литературе об их существовании в XVII-XVIII вв. в западной части этнической территории бурят, существует особое мнение о том, что развитие жилища у предбайкальских бурят шло непосредственно от конических корьевых и берестяных или покрытых звериными шкурами жилищ (бухэг) к деревянным постройкам. Эта точка зрения опирается на материалы М.Н. Хангалова (Басаева. 1984. С. 109-124).
Первое упоминание о войлочных юртах у предбайкальских бурят встречается в путевом дневнике Н. Спафария (1675 г.), который говоря о быте западных бурят, ограничился замечанием: "юрты у братов войлочные". Следующее упоминание мы находим у Л. Ланге, который, отмечая свой приезд в Братский острог, записал в дневнике: "...в окрестностях острога живут в войлочных юртах братские татары" (Гирченко. 1939. С. 9). И.Э. Фишер, путешествовавший в 1740-1746 гг., написал в "Сибирской истории": "Живущие в северных местах озера Байкал буряты строят себе против обыкновения других калмыцких и монгольских поколений деревянные шестиугольные хижины на один образец, а при том не отменяли они старинных своих монгольских войлочных кибиток, которые, снимая, переносят с места на место" (Гирченко. 1939. С. 15).
Войлочная юрта, теплая зимой и прохладная летом, позволяла кочевникам перемещаться со своими стадами "вслед за травой и водой", оптимально используя пастбище все четыре годовых сезона. Из шерсти овец кочевники получали "строительный" материал - прочный пористый войлок - надежные легкие стены. Из сухого легкого дерева, тальника, готовили его конструктивные части. Жилище кочевников было удобным, так круглая форма давала возможность максимально использовать все пространство. Солнце сверху освещало внутреннюю часть юрты, бескрайняя степь окружала ее извне.
Основу войлочной юрты составляли решетчатые раздвижные вертикально установленные стены (хана) из тальниковых прутьев, скрепленных крест-накрест кожаными ремешками. Подвижное крепление позволяло компактно складывать их для транспортирования при перекочевке. Сферическую форму крыши создавали длинные тонкие жерди (уняа), одним концом привязанные к решетчатой стене, а другим вставленные в отверстия верхнего кольца крыши юрты (тооно), которые поддерживали две стойки (багана). Этот оригинальный каркас покрывали войлоком.
Юрту устанавливали в следующей последовательности. Сначала ставили по кругу решетки, затем мужчины входили в круг и поднимали на шесте верхнее кольцо, в которое женщины вставляли жерди, ориентируя его главной поперечиной (гол) по линии запад-восток, а вторую линию север-юг. Между двумя конечными решетками в деревянную раму вывешивали дверь. Полученный остов обвязывали с наружной стороны волосяными веревками, затем покрывали специально выкроенными войлочными покрышками и сверху обвязывали волосяными веревками. Над дверью опускали войлочную стеганую покрышку. Вход в жилище был обращен на юг. Все деревянные части юрты покрашены в красный цвет и местами орнаментированы яркими красками. Многовековая эволюция кочевого жилища выработала ее четкие пропорции и правила сборки и разборки (Жамбалова. 1999а. С. 42-45).
Материалы Л.Л. Линховоина (Линховоин. 1972. С. 20-23) вносят существенные дополнения в описание конструктивных особенностей войлочной юрты. Он замечает, что стены (хана) бывают трех видов: зайдан хана с большими ячейками решеток (14-15 см), тулгэ хана (10 см), хурьган хана с маленькими ячейками. Количество стен в юрте также вариабельно, их бывает 6, 8, 10. Войлоки (туурга), их всего четыре, навешивают на остов юрты в определенном порядке: сперва закрывают юго-западную, затем юго-восточную стороны стен, остальные кладут так, чтобы их концы придавливали концы первых двух. После этого набрасывают два потолочных войлока (дээбэри), узких наверху, широких внизу, верх и низ у них по форме полукруглые. Сперва накидывают передний войлок, а затем - задний. Самые лучшие стенные и потолочные войлоки идут на северную сторону для защиты от ветров. Задний потолочный войлок имеет на обоих краях по три длинные веревки, которые натягивались накрест через передние дээбэри и привязывались к низу стенных решеток. Полагалось сначала протянуть веревки правой стороны, а потом уже через них левой, подобно тому, как левая пола бурятской одежды должна заходить на правую. Покрытая войлоком юрта опоясывалась поясами, свитыми из волос (бу h э), или плоскими ремнями, сшитыми из тонких волосяных бечевок (хошлон). Пояса протягивались по верху и середине войлочных стен и привязывались концами к дверным рамам. Нижние края войлочных покрытий не доходили до земли на 15-20 см. Нижнюю часть стены (хаяа) закрывали специальными войлочными лентами (хаяабши), которых было три или четыре. По мере надобности они или натягивались, или убирались. В зимнее время для утепления юрты хаяабши заваливали сухим навозом. В теплое время угол заднего войлока приподнимали и засовывали за пояс юрты, чтобы было прохладно. Для устойчивости юрты ее решетчатая основа перетягивалась веревкой, натягиваемой от правого дверного косяка до левого. Верхнее отверстие юрты (тооно) закрывается шестиугольным войлочным покрытием (урхэ), к каждому углу которой были пришиты длинные веревки, пять из них натягивают на стенные (туурга) и потолочные (дээбэри) войлоки, а концы привязывают к низу решетки. Веревкой, пришитой к переднему углу, закрывают и открывают покрытие верхнего отверстия.
Большинство агинских бурят покрывали юрты двойным войлоком. В начале XX в. войлочные юрты слегка модернизировали: часть верхнего отверстия юрты стали закрывать остекленной рамой, так как вместо очага стали топить печки. На юго-западной стороне юрты рядом с дверью стали прорезать небольшие оконца.
Одна из особенностей юрты состоит в том, что она может служить своеобразными солнечными часами и компасом. Солнечный луч, попадая в юрту через верхний круг и скользя по решеткам стены, дает возможность ее обитателям точно определить время суток. Другая особенность внутренней планировки заключается в том, что ее функциональные зоны соответствуют определенным животным, взаимосвязанным с 12-летним циклом старинного календаря кочевников (Майдар, Пюрвеев. 1980. С. 17-18).
Здесь следует напомнить, что во всех традиционных культурах жилище являло собой образ Вселенной. Противопоставление верхнего и нижнего миров во многом определяло организацию вертикальной структуры жилища. Крыша юрты соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служило своеобразной дверью в запредельное пространство. Наряду с вертикальным членением жилое пространство обладало хорошо разработанной горизонтальной структурой. Очаг - символ благополучия и хранитель жизни рода - сакральный и семантический центр жилища, определяющий его организацию. За очагом напротив входа самое почетное место, здесь располагается божница (гунгарба, бурханай ширэ) с атрибутами ламаистского культа, а также сундуки (ухэг, абдар) с семейными реликвиями и ценностями. Слева от входа хранится седло, конская упряжь, охотничье снаряжение (символическая мужская половина), выше, поближе к очагу места для почетных гостей. Справа от входа на низеньких шкафах (эргэнэг) посуда и другая утварь. Чуть выше располагается деревянная кровать. Здесь место хозяйки (символическая женская половина). Счет "высоты" идет от входа, условно считающегося самым "низким" местом. Согласно мировоззренческим установкам мужская сторона считалась верхней, правой, а женская – нижней, левой. Пространство у входа занимали социально неполноценные люди данного общества.
Перед юртой находился важный объект - коновязь (сэргэ), помимо утилитарного назначения олицетворяющий собой мировое дерево. Заслышав приближение всадника, хозяин выходил встречать гостя у коновязи и, провожая его, доходил с ним до нее (Жамбалова, 2000. С. 45-46).
Аларские, тункинские, закаменские буряты называли деревянную юрту гэр, унгинские, боханские - булга h аан; верхоленские, ольхонские, качугские - h урэ (Басаева. 1993. С. 78).
На изготовление деревянных юрт у предбайкальских бурят шел лиственичный и сосновый лес, строили ее всем родом: каждый сородич считал своим долгом участвовать в возведении новой юрты. В течение одного дня успевали поднять сруб и поставить столбы, остальное хозяева достраивали сами. Вечером выставлялось угощение, поэтому строительство юрты было своего рода праздником.
Юрты строили четырех-, шести- и восьмистенные. В середине юрты устанавливали на одинаковом расстоянии четыре опорных столба (тээнги), которые соединялись поперечными горизонтальными балками (хараса), образующими квадратную раму, служившую опорой для крыши. Если дверь была обращена на юго-восток (урда), то прямо на восток от центра юрты ставили так называемый женский или хозяйственный столб. От него отсчитывали места других столбов.
Вокруг этих столбов в соответствии с количеством стен и размером юрты укладывали в качестве фундамента в один или два ряда лиственичные бревна, которые называли газарай модон (букв.: "земляные бревна"). В восьмистенных юртах несущими являются четыре стены: юго-восточная, северо-западная, северо-восточная и юго-западная, а остальные четыре считались промежуточными (унилэн хана - букв.: "сирота стена"). Иногда фундаментные бревна ставили только под эти основные стены. Углы возводимых стен рубили "в лапу", или "в обло" или "в реж". Бревна скрепляли деревянным штырями. Внутренняя сторона стен гладко выстругивалась. Крыши были коническими и многослойными. Количество скатов соответствовало количеству стен. Возведение крыши проводилось в определенной последовательности: начинали с передней, юго-восточной стороны, затем переходили на северо-западную и только после крыли боковые стороны. В середине кровли оставляли квадратное отверстие (урхэ). Настелив дощатое покрытие, поверх него накладывали лиственичную кору (холто h он), которая не пропускает воду и не гниет. Иногда ее заменяли берестой. Поверх этого слоя насыпали землю или накладывали дерн. Крутизна ската составляла 30-35°, при меньшем угле затруднялся выход дыма из юрты. При большем скате в юрте не было дыма, зато она была холодной.
В центре юрты устанавливали три камня (дуле), на которые ставился чугунный котел. Из трех камней самым священным считался северо-западный. Землю вокруг очага утрамбовывали, а пространство вокруг него имело дощатый пол. Половицы укладывались вокруг очага вдоль его краев, так как направлять концы досок к очагу считалось неуважительным по отношению к хозяину очага. В тех местах где это было невозможно сделать, по краю их обрамляли поперечными досками.
В правой от входа, хозяйственной части юрты, около полок, которые устанавливались вдоль восточной и северо-восточной стен, часть пола оставляли непокрытой досками; здесь на земле в прохладе размещали крынки с молоком. Зажиточные буряты пристраивали с северо-восточной стороны пристройку с выходом из юрты. В ней хранили запасы продуктов и посуду. Там же находился погреб, который зимой забивали снегом (Басаева. 1993. С. 80-82, 83-84).
Во внутренней планировке и убранстве деревянной юрты также соблюдалось семантическое членение ее внутреннего пространства. Круглое по форме жилище бурят условно делилось на несколько функциональных частей, которые упорядочивали все внутреннее пространство юрты и позволяли использовать его наиболее целесообразно. От очага тянулись эти невидимые разделяющие нити. За очагом, в северо-западной части юрты находится почетное место (хоймор). Юго-западная часть юрты, находящаяся слева от входа - чистая половина (баруун тала), здесь размещалось лучшее убранство юрты: окованные сундуки на подставках, в них постельные принадлежности, деревянный диванчик, покрытый ковриком из камусов, стол. В этой части юрты помещаются седла и сбруя, сакральные элементы мужской одежды (шапки, кушаки, ножи и т.д.), хранятся ружье, лук, стрелы, охотничьи трофеи. Здесь же висят священные предметы бурят-шаманистов - онгоны, изображения духов-покровителей семьи. Восточная, находящаяся справа от входа сторона (зун тала) была предназначена для хозяйственных нужд. На массивных деревянных полках, встроенных в стены юрты, деревянная утварь. Свое место занимает обеденный стол. Вокруг очага на деревянном полу обычно лежат кожаные подушки для сиденья. Спальные места членов семьи находились у западной стены, их занавешивали ситцевым пологом (Жамбалова. 1999а. С. 33-35).
Дымоход почитался как одна из сакральных частей юрты: считалось, что через него в юрту входит счастье, через него осуществляется связь семьи с божествами-небожителями, которые через него все видят и влияют на благополучие семьи. Поэтому на свадьбе при освящении новой юрты и нового очага брызгали предкам и божествам через дымовое отверстие, в него кидали жертвоприношения, в том числе куски мяса и жира, сопровождая благопожеланиями и открывали дорогу счастью. Священным местом был очаг: в нем обитал хозяин огня, хранитель благополучия и счастья семьи (Басаева. 1993. С. 82-83).
Б.Э. Петри в начале XX в. писал о бурятах: "...живут теперь в просторных и высоких избах русско-сибирского типа, щеголевато выглядывающих своими резными наличниками окон и ставнями, окрашенными обязательно в белый цвет. Рядом с избами стоят юрты, по одной или по две возле каждой" (Петри. 1925. С. 44). Разумеется, дома у бурят, получившие широкое распространение в последней трети XIX в., были разными в зависимости от состояния хозяев. Избы бедняков были небольшими, с одно- или двускатной крышей из дранки, поверх которой нередко накладывали дерн. Эти избы были однокамерные с двумя- тремя маленькими окнами. Такими, видимо, были первые избы, построенные бурятами. Следующий тип избы представлял собой уже более просторное жилище размером в 2 х 3 или 3x4 сажени с двухскатной крышей из теса или дранья, с сенями и крыльцом, с четырьмя-пятью окнами. Такие дома получили широкое распространение у среднезажиточных бурят второй половины XIX в. К последней четверти XIX в. зажиточные буряты все чаще стали строить просторные дома 5 х 6 или 6x6 саженей с высокими потолками, с четырехскатной крышей, с сенями и высоким крыльцом. Такие дома имели шесть-семь окон с резными наличниками и ставнями: три окна выходили на фасадную (юго-восточную) сторону, два-три на юго-западную и одно - на северо-восточную сторону (Басаева. 1993. С. 68-69).
Изба или дом у аларских бурят назывался соол, у осинских, унгинских, боханских бурят - тура. Строительный лес для дома заготавливали обычно в середине июня, когда деревья наливаются соком. Срубленные деревья вывозили из лесу зимой или ранней весной. Затем его выдерживали еще два-три года до полного высыхания. Только такой лес считался долговечным, годным к строительству. На стены шли толстые бревна. С внутренней стороны их обтесывали и обстругивали, а пол (оер) и потолок (у h ээ) делали из толстых плах, которые также гладко обтесывали. Матица называлась нюрган модон. Окна (шабаагар) прорубались с солнечной стороны.
Внутренняя планировка домов была традиционной. У северо-восточной стены ставилась печь устьем к окнам. Она была на опечье. В каждом бурятском доме кроме русской печи стояла специальная печурка с котлом (малхан) для приготовления пищи. Ее пристраивали к русской печи, они имели общий дымоход. Пространство слева от печи считалось хозяйственной частью жилища, здесь размещалась кухонная утварь. На шесток за малханом ставили утварь, на полу стоял ушат с водой. На стене были полки для посуды или шкаф. Популярными были угловые шкафы с дверцами, в которой выставляли фабричную посуду.
С другой стороны печи вдоль северо-восточной стены стояли кровати, могла быть колыбель. Эта часть завешивалась пологом или отгораживалась дощатой перегородкой. Это место молодых хозяев. Кровати стариков ставили неподалеку от входной двери. Правый передний угол считался почетным, там вдоль стен стояли лавки, стол, деревянные диваны. Принято было покрывать кровати и диваны коврами (хубсар), сшитыми из камусов лошадей, овец и коз. На стулья, табуреты и скамьи клали плоские подушки для сиденья (h уудал), набитые шерстью. Изделия эти были красивые и украшали жилище. Богатые буряты обставляли жилье на городской манер.
Л.Л. Линховоин пишет, что в Агинской степи в начале XX в. избы были редким явлением: "Лишь в 1909-1910 гг. стали появляться убогие избушки примерно 4 х 5 м... с двумя-тремя маленькими окошками... Во всей Are до революции едва ли было больше двух десятков построек, которые можно было бы назвать домами. Они принадлежали нойонам, да и то тем, которые имели какое-то образование. Кулаки же, независимо от степени богатства, обычно довольствовались простыми избушками. Летом люди жили в деревянных помещениях, построенных из плах или же из распиленных надвое бревен, в них не было ни потолка, ни пола, ни окна... На зимниках многие строили небольшие амбары. Кроме того имелись передвижные амбарчики на колесах" (Линховоин. 1972. С. 25-26).
В Этнографическом музее народов Забайкалья представлен дом забайкальского бурята из с. Арбижил Заиграевского района, он датируется 1912 г. Дом бревенчатый, рублен "в лапу", имеет двойной пол, о чем свидетельствуют двухрядные продушины. Двускатная крыша построена на гвоздях. К этому дому впритык пристроена другая пятистенная изба, срублена "в лапу", но выпуски бревен не спилены. Она ниже первого, имеет отдельную двускатную кровлю. В основной камере этой избы жилое помещение, а другая поделена на три части: жилая камера, холодные сени, соединяющие оба дома в одно целое, в сенях отгорожен чулан. Крытое высокое крыльцо с резными перилами и козырьком-навесом украшают дом. В первом, большом доме пять фигурных окон с пятью стеклинами, с внутренними и наружными наличниками, двустворчатыми ставнями. В задней стене одно волоковое оконце. В маленьком доме три небольших окна с простыми ставнями, два волоковых оконца в задней стене. Эта часть дома построена с нарочитой небрежностью, подчеркивающей ее вспомогательное, хозяйственное назначение.
Внутренние стены основного дома гладко обработаны, естественная медовая желтизна чистых деревянных стен и полов придают ему особый колорит. Голландская печь с пристроенной к ней плитой с котлом выдвинута, оставляя проход у стены. Эти детали вызваны, видимо, стремлением бурят сохранить по возможности традиционные нормы быта даже в новых условиях. И действительно, убранство жилища во всех мелочах соответствует интерьеру войлочных юрт (Жамбалова, 1999а. С. 50-51).
Как видно, поселения и жилища бурят, важные составные системы жизнеобеспечения, в течение XVII - начале XX вв. претерпели значительные изменения и в какой-то степени явились отражением особенностей исторического развития и культурных контактов. Огромное влияние на развитие зимних поселений оказало взаимодействие бурят с русской культурой.