«Помни себя, – говорил господин Гурджиев, – вернись к себе». Это, утверждал он, существенно, в противном случае, наши движения, мысли, эмоции являются, в основном, результатом наших обусловленностей: семейных, социальных, образовательных, религиозных. «Человек – это тюрьма» – говорил г. Гурджиев. Таким образом, существует вызов для человеческого существа – развивать сознание для того, чтобы выйти из животного состояния и обусловленностей. Наша единственная возможность в искании: искании себя с искренностью, со страстью и с юмором. И нам нужна помощь. Не просто интеллектуальное знание, но также что-то, что вовлекает физическую и эмоциональную части нашего существа.
Мы все можем видеть, что мы способны водить машину, курить сигарету, готовить пищу, думать, чувствовать, говорить, двигаться, работать, не осознавая этого. Силы забывания себя крепки. Особенно могуществен соблазн «быть пассивным». Это удобно. Мы так легко позволяем себе быть рассеянными, манипулируемыми, усыпленными. Все в работе г.Гурджиева очень практично; он четко провозглашал важность тела и физической работы в передаче его учения. И эту важность он придавал Танцам, со специфическим подходом, таким, как Движения Гурджиева.
Можно расти к высшему и более сбалансированному состоянию сознания и к ощущению присутствия и ощущению бытия. Метод описан довольно просто: двигаясь, танцуя, помни себя.
Психолог, философ, ученый, путешественник, хореограф учитель и мистик, основоположник учения о «Четвертом пути» внутренней реализации человека. Россия, Георгий Иванович Гурджиев родился 28 ноября 1877 года в Александрополе (с 1924 года – Ленинакан) в Армении в смешанной армяно-греческой семье. Детские годы провел в Карсе, был учеником настоятеля Русского кафедрального собора, который оказал большое влияние на Гурджиева. Хотя систематического среднего образования он так и не получил, с детства знал несколько языков.
Поиски ответов на «вечные вопросы» привели его к созданию учения о «четвертом пути» внутренней реализации человека. Своеобразными университетами Г.И.Гурджиева стали путешествия и странствия (1896-1922) сначала в составе небольшой группы «Искателей истины», затем в качестве странника, учителя и эмигранта. В этот период Г.И.Гурджиев посетил Среднюю Азию, Афганистан, Монголию, Тибет, Индию, Ассирию, Палестину, Россию, Эфиопию, Судан, Египет, Турцию, Крит, Грецию, Италию, Германию, Англию и Францию.
Поиски эзотерического знания, «внутреннего круга» человечества приводили его в тайные суфийские братства Гиндункуша и в буддийские монастыри Тибета. В 1915-1917 годах Гурджиев создает группы своих учеников в Петербурге и Москве. Революционные события вынудили его эмигрировать на Кавказ, затем в Турцию, Германию и Францию. В 1922 году Георгий Гурджиев под Парижем в Фонтенбло воссоздал свой Институт гармоничного развития человека, просуществовавший до 1933 года. В этот период Г.И.Гурджиев вел с учениками практические занятия, тренинги по самонаблюдению, йоге, медитации, работал над рукописями своих книг.
Чудом, оставшись в живых после автокатастрофы, Гурджиев написал три книги: «Все и вся», «Встречи с замечательными людьми», «Жизнь – истина, только когда я есмь», а в 1933 году написал еще одну книгу – «Вестник грядущего добра». В этом же году он закрыл Институт и возобновил свои путешествия по Европе и США, выступал с лекциями. Умер Георгий Гурджиев 29 октября 1949 года в Париже.
из wikipedia.ru
Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (14 января 1866, в других источниках 14 января 1877 или 28 декабря 1872, Александрополь, Российская империя - 29 октября 1949, Нёйи-сюр-Сен, Франция) - философ-мистик, композитор и путешественник (отец - грек, мать - армянка) первой половины XX века. «Гурджи» или «Гюрджи» - так персы называли грузин, а остальной исламский мир и до сих пор называет грузин, и следовательно, фамилию Гурджиев можно перевести как Грузинский или Грузинов. Фамилию Гюрджиев или Гюрджян носят многие греки, переселившиеся из Грузии и других областей по ту сторону гор Кавказа на территорию Армении. По сей день существует обширная колония греков в районе озера Цалка (юг Грузии). Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец - настоятель собора - зародили в нем жажду познания жизненного процесса на Земле, и в особенности цели человеческой жизни. Его работа была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни. Также уделял большое внимание физическому развитию человека, отчего был прозван, а в последние годы жизни и представлялся «учитель танцев». Одно время характеризовал свое учение как «эзотерическое христианство»
Двоюродный брат Сергея Дмитриевича Меркурова, советского скульптора-монументалиста.
Биография
Гурджиев рано начал свои путешествия по различным странам Азии и Африки, где пытался найти ответы на интересовавшие его вопросы. Среди стран, которые он, с его слов, посетил - Египет, Турция, Афганистан, разные местности на Ближнем Востоке и в Туркестане, включая священный город мусульман Мекку. Эти путешествия часто принимали форму экспедиций, которые Гурджиев организовывал с другими членами якобы созданного ими общества «Искатели истины». В своих путешествиях Гурджиев изучал различные духовные традиции (в числе которых суфизм, буддизм и восточное христианство), собирал отрывки древних знаний, иногда даже «прибегая к археологическим раскопкам», а также фольклор (в частности, танцы и музыку) посещаемых им стран.
Четвёртый путь
Продолжая начатую ещё в молодости карьеру «Учителя теософии» [популярного течения неомистицизма начала XX века], в 1912-13 гг. он приехал в Москву, где сумел собрать вокруг себя небольшую группу учеников. В 1915 году он встретился с П. Д. Успенским, 37-летним философом и журналистом, известным автором ряда работ по мистицизму и тоже путешественником. В альянсе с последним создал группу в Санкт-Петербурге. Успенский и его круг столичных интеллектуалов, заинтересовавшихся познаниями Гурджиева, своими наводящими вопросами и полемизирующими суждениями способствовали «сортировке и приведению к системности» разностороннего опыта изысканий последнего. Кроме того, новый сподвижник, имевший самостоятельный многолетний опыт взаимодействия с эзотерическими школами и литературой, выделил и осмыслил новые идеи восточных учений, в числе прочих появлявшихся в изложении Гурджиева, а также адаптировал их к европейскому менталитету, переведя их на язык, понятный Западной психологической культуре. Это сотрудничество, приведшее к формированию комплекса своеобразных концепций и практик, получило название «Учение Гурджиева-Успенского» или «Четвёртый путь».
Институт гармоничного развития человека
Гурджиев несколько раз пытался основать «Институт гармоничного развития человека» - сначала в Тифлисе (Тбилиси) - 1919, затем в Константинополе (Стамбул) - 1920, из групп, переданных ему Успенским. Его попытка сделать это в Германии провалилась из-за конфликта с властями. Тогда, вслед за Успенским, он попробовал перебраться в Великобританию. Однако власти не разрешили въезд в страну его приверженцам. В итоге, на собранные английскими группами Успенского средства, в 1922 г. Гурджиевым был куплен замок в поместье Приэре, около Фонтенбло под Парижем. Там и был основан «Институт», в котором преподавались уже не сложные идеи и принципы «Четвёртого пути» (даже само это название Гурджиев оставил Успенскому), а куда более урезанный, упрощённый и намеренно-экзотический (для романтического Парижа) «Путь хитреца» или «Айда-йога».
Священные Движения
В Приэре организовывались публичные лекции и демонстрации «Священных Движений» - танцев и упражнений, разработанных Гурджиевым, на основе народных и храмовых танцев, которые он изучал во время своих путешествий по Азии. Эти вечера были хорошо известны французской экзальтированной публике. Большинство учеников Гурджиева (не бесплатно) оставалось жить и работать в Приэре. Хотя некоторых из них (в основном, эмигрировавших с ним из России) Гурджиев всё же поддерживал материально. Несколько раз он приезжал с визитами к группам своих учеников в США, также организовывая там публичные лекции и представления своих «Движений».
Разрыв с П. Д. Успенским
Январь 1924 года - время, когда жизненные пути Гурджиева и Успенского разошлись; это дало возможность некоторым последователям Гурджиева причислить Успенского к «отступникам» и даже «рядовым ученикам», что не соответствовало действительности. Ибо Успенский оказался чуть ли не единственным сподвижником Гурджиева, способным противостоять суровой воле последнего и отстоять свою английскую группу и право самостоятельной Работы (носившей не волевой, как у Гурджиева, а психологический характер). Группы же остальных 3-х главных помощников и учеников Гурджиева позже подверглись жёсткой и бескомпромисной реформации, от которой так и не смогли оправиться, потеряв свой прежний стиль и руководство.
В июле 1924 года, спустя всего полгода после разрыва с Успенским, Гурджиев попал в автомобильную аварию, в которой чуть не лишился жизни. После этого Приерэ становится более закрытым, хотя многие ученики Гурджиева остаются там или продолжают его регулярно посещать.
«Все и вся»
Во время этого периода Гурджиев начал работу над своими книгами - «Все и вся, или Рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» и «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть». Кроме того, совместно с композитором Томасом де Гартманом в этот период было создано около 150 коротких музыкальных произведений для фортепиано, часто основанных на мелодиях народов Азии, а также музыка для «Священных Движений».
Институт в Приерэ был закрыт в 1932 году, после этого Гурджиев жил в Париже, продолжая время от времени посещать США, где после его предыдущих приездов некто Ораж - бывший владелец английского журнала «Нью-Эйдж» вёл группы его учеников в Нью-Йорке и Чикаго. После закрытия Приерэ Гурджиев продолжал работу с учениками, организовывая встречи в городских кафе или у себя дома. Его деятельность явно сократилась, но не прекращалась даже во время гитлеровской оккупации Парижа.
После Второй мировой войны
После окончания Второй мировой войны Гурджиев собрал в Париже учеников различных групп, образовавшихся на основе его Системы, в частности, учеников уже умершего П. Д. Успенского. Среди последних - философ и математик Джон Беннетт, автор фундаментального труда «Драматическая вселенная», в котором сделана попытка развития концепций Гурджиева на языке европейской философии.
В последний год жизни Гурджиев дал своим ученикам указания о публикации двух своих книг («Все и вся», «Встречи с замечательными людьми») и переправленной ему рукописи П. Д. Успенского «В поисках чудесного: фрагменты неизвестного Учения», которую счел весьма оригинальной версией изложения своих лекций, прочитанных в 1915-17 гг. в России. Сам Гурджиев умер в американском госпитале в Нёйи-сюр-Сен, 29 октября 1949 г.
Идеи
После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн, которой он доверил распространение его «Работы», попыталась объединить учеников различных групп, что положило начало организации, известной как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation - название в США, фактически - объединение гурджиевских групп в различных городах, в Европе та же организация известна как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева занимались Джон Г. Беннетт и некоторые другие бывшие ученики П. Д. Успенского: Морис Николл, Родни Коллин и Лорд Пэнтланд. Лорд Пэнтланд стал президентом Гурджиевского Фонда, основанного в 1953 году в Нью-Йорке, и возглавлял его до своей смерти в 1984 году.
Среди известных учеников Гурджиева были: Памела Трэверс, автор детской книги о Мэри Поппинс, французский поэт Рене Домаль, английская писательница Кэтрин Мэнсфилд и американский художник Пол Рейнард, Джейн Хип - американский издатель, активный участник модернизма. Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кейт Джарретт и Роберт Фрипп.
В настоящее время гурджиевские группы (связанные с Фондом Гурджиева, линией Беннетта или независимыми учениками Гурджиева, а также самостоятельно организуемые последователями его учения) действуют во многих городах мира.
Учение Гурджиева-Успенского сравнивают со многими традиционными учениями, среди них - тибетский буддизм, суфизм, восточные ветви христианства. Кроме того, отмечают связи с мистическими традициями Междуречья и Египта. Метафизику и онтологию этого учения пытались связать со многими духовными традициями, в частности, с христианством (Б. Муравьёв) и с суфизмом (Идрис Шах). Даже профессиональные учёные-этнографы не обошли его стороной; в современном «Философском словаре» они говорят о смеси элементов йоги, тантризма, дзен-буддизма и суфизма.
Лейтмотив идей Гурджиева: существенная деградация человека, особенно за последние несколько веков; и в этом он, полностью совпадая со многими мистическими Учениями, звучит весьма своеобразно, порой даже излишне. И это одна из многих причин, именно претензия на «эзотерическое христианство», по которой Русская православная церковь относит Гуджиева к «оккультным магам» и остерегает своих приверженцев от изучения его трудов.
Сам Гурджиев никогда не скрывал, что понять его учение до конца невозможно, и никто из его близких приверженцев не претендовал на это. Главная идея учителя - разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке. Опасаясь, что последователи быстро утонут в абстракциях вместо реальных практик, он решил сделать ставку на искусство (магические танцы) и создание «коммун», где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя. Краткий материал отрывков его лекций своим «студентам» свидетельствует о простоте его языка, тяготеющей скорей к Ходже Насредину или Эзопу. Наиболее чёткое изложение ранних гурджиевских идей можно найти в книге П. Д. Успенского «В поисках чудесного», где автор систематизирует его космологические, алхимические, энергетические и другие концепции. Позже, в своих книгах, Гурджиев избрал более подходящий для его идей стиль письма, склоняясь к повествованию, метафоре и личному обращению к читателю, которого он нередко «водит за нос», дабы читатель постигал писания не логикой, как у Успенского, а интуицией. В последней, недописанной, книге «ЖИЗНЬ РЕАЛЬНА только когда Я ЕСТЬ» Гурджиев выражает разочарование по поводу неудач своей миссии и подчёркивает, что основные тайны и секреты он унесёт с собой.
В Священном Писании сказано: "Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына" (2Ин.1:9). Для любого христианина эти слова евангелиста Иоанна звучат как предостережение, как призыв сверять все, с чем мы сталкиваемся в своей духовной жизни, с Христовым Заветом, выраженным, прежде всего, в Священном Писании. Если новоявленный учитель проповедует что-либо противное Священному Писанию, от него следует отвращаться:"Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал.1:8). Христианин, поступающий иначе, отвергает Христа.
Священное Писание предупреждает:"… сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их" (2Кор.11:14-15). Подобного рода служители в Священном Писании зовутся"волками в овечьей шкуре" (Мф.7:15). Горе пастве, избравшей себе таких поводырей."Лютые волки" (Деян.20:29) не будут беречь Христово стадо, потому особенно важным является вопрос: кто он, пастырь, претендующий на роль духовного водителя? К Христу ведет свою паству или нет? Это вопрос жизни или смерти, спасения или вечной погибели!
В данной статье мы рассмотрим некоторые аспекты религиозного учения Георгия Ивановича Гурджиева, который в одной из своих работ призывал читателей"быть христианами" . Также обращают на себя внимание высказывания Гурджиева, характеризующие оккультизм и теософию как "ложно-человеческое знание" и даже "специфический психоз" . С подобным диагнозом теософии и оккультизма можно только согласиться, но более близкое знакомство с трудами самого Георгия Гурджиева заставляют задуматься о природе его собственного духовного пути. Так ли уж он далек от оккультного и близок христианскому? Данная статья представляет собой попытку ответить на эти вопросы.
Георгий Иванович Гурджиев (1873-1949) родился в семье плотника русско-греческого происхождения и провел детство в глухом селении на Южном Кавказе, недалеко от границы с Турцией . Получив неплохое образование, Гурджиев увлекся мистицизмом, вошел в некое"Сообщество Искателей Истины" и стал путешествовать по всему миру."Сообщество Искателей Истины" считало, что когда-то на Земле существовала одна религия, осколки которой позже унаследовали страны Востока. Философия отошла к Индии, теория – к Египту, практика – к Персии, Месопотамии и Туркестану. Члены общества посвятили свою жизнь поиску древнего эзотерического знания. В"Сообществе Искателей Истины" было много европейцев, эти люди путешествовали по Востоку, учились в различных монастырях, вступали в тайные общества. Тот опыт, который Гурджиев получил в результате подобных поисков"древнего эзотерического знания", и лег в основу его учения.
Говоря о личности Гурджиева, надо заметить, что, по сегодняшним меркам, он был неплохим предпринимателем. Рассказывают, что однажды он поймал несколько воробьев, выкрасил их в желтый цвет и продал под видом канареек, после чего спешно покинул ту местность, не дожидаясь первого дождя. Гурджиев умел ткать ковры, собирал швейные машинки. Неплохие деньги он заработал на корсетном бизнесе. Узнав, что на Кавказе входят в моду низкие корсеты, он стал перешивать старые высокие. Скупив за бесценок никому не нужные старые корсеты, Гурджиев перешил их и продал тем же лавочникам, у которых их до этого за бесценок приобрел. Деньги, вырученные от этого бизнеса, Гурджиев потратил на путешествия по Востоку. В отличие от христианского подхода к духовному служению, который Христос выразил кратко:"…даром получили, даром давайте" (Мф. 10:8), Гурджиев считал, что его деятельность не имеет к благотворительности никакого отношения, поэтому ученики должны оплачивать его услуги духовного учителя .
В 1915 году Гурджиев написал и поставил балет под названием"Борьба магов". Заметка об этой постановке привлекла внимание журналиста П.Д.Успенского, увлекавшегося оккультизмом и успевшего к тому времени объехать всю Индию, который после встречи с Гурджиевым стал его последователем и самым знаменитым популяризатором его учения. В 1922 году Гурджиев открывает во Франции"Институт Гармонического Развития Человека", просуществовавший до самой смерти своего основателя. Студентам этого учебного заведения рассказывали о человеке и устройстве мира, точнее, их вниманию было предложено учение Гурджиева, включающее в себя и рассмотрение этих вопросов. Помимо того, в институте работали над преобразованием внутреннего мира человека с помощью применения различных психотехник, которым Гурджиев обучился во время своего путешествия по Востоку, а также с помощью психотехник, которые он разработал самостоятельно. Студенты должны были заниматься тяжелым физическим трудом, после чего они разучивали танцы, которые придумывал Гурджиев. По свидетельствам очевидцев, последователи Гурджиева во время практических занятий психотехниками по методу своего учителя напоминали зомби, выражения их лиц было абсолютно бессмысленным . Гурджиев не скрывал того, что владеет гипнозом, равно как и того, что активно его использует, применяя гипноз отнюдь не только по отношению к своим ученикам .
Каковы основные положения учения Гурджиева? Обратимся к его собственным творениям:"…мы (Гурджиев с учениками. – В.П.) – материалисты. Я (Гурджиев. – В.П.) – скептик. Первое предписание, начертанное на стене Института (Институт Гармонического Развития Человека. – В.П.), гласит:"Не верь ничему, даже себе". Я верю только тогда, когда имею статистические доказательства, т.е. когда получаю один и тот же результат снова и снова. Я учусь и работаю для руководства, а не для веры" . Что ж, подход Гурджиева не нов, его провозглашают все оккультные учения, например, теософы:"Вера - это слово, которого не найти в теософических словарях: мы говорим о знании, основанном на наблюдениях и опыте" . Идея заключается в том, что, как уверяют оккультисты, их учение не требует"слепой веры", а полностью базируется на практическом знании. Здесь сразу же можно найти несколько искажений. Во-первых, оккультисты неверно представляют себе христианское понимание веры, интерпретируя его как некритическую веру в авторитет, к чему христианство в реальности не призывает:"Все испытывайте, хорошего держитесь" (1Фесс.5:21) . Во-вторых, они забывают сказать, что"чистого" знания не существует, и нет никаких гарантированных способов оценить мистический опыт, не прибегая при этом к его интерпретации сквозь призму имеющегося у мистика мировоззрения. То, что люди переживают, может являться объективной реальностью, но интерпретация любого духовного опыта всегда субъективна . Любой духовный опыт человек всегда трактует в русле уже имеющихся у него к тому моменту установок. Поэтому если человек имеет оккультное мировоззрение, он интерпретирует свой духовный опыт в его рамках, то есть совершенно иначе, чем христианин, но связано это не с тем, что оккультизм базируется на"чистом" опыте, а на том, что опыт этот приобретен именно оккультистом, а не христианином. Он базируется на принципах, отличных от христианских, что приводит к иному духовному результату . В Православии признается одна простая истина:"…религиозный догмат может изменять самый ум того, кто его исповедует: такие люди отличаются от тех, что сформировались на основе иной догматической концепции" . Таким образом, иные мировоззренческие установки принимают участие в формировании иного духовного опыта, поэтому оккультистов точно так же можно обвинить в слепой вере в оккультные догматы, как они обвиняют в слепой вере христиан .
Говоря о материи, Гурджиев учит:"Все в мире материально; и, подчиняясь всеобщему закону, все находится в движении и постоянном преобразовании; преобразования протекают в разных направлениях – от самой тонкой материи до самой грубой и наоборот. Между этими двумя границами имеется много степеней плотности материи" . Данный тезис Гурджиева тоже отнюдь не оригинален, подобные идеи можно найти, например, в агни-йоге:"Сказано, что материя есть кристаллизованный дух, но можно сказать и наоборот, ибо все, от тончайших энергий, есть материя. … Кто считает себя материалистом, тот должен почитать материю во всех ее разновидностях…" ; "Мы (" махатмы". – В.П.) обращаемся к высшим слоям или грубейшим видам той же материи" . С этими же идеями согласна и теософия:"Представление, что материя и дух совершенно отличны друг от друга и оба вечны, конечно же, никак не могло прийти мне в голову, как бы мало я ни знал о них, ибо одна из элементарных и основополагающих доктрин оккультизма гласит, что оба они суть одно, отличаясь лишь в своих проявлениях, и причем только в ограниченных восприятиях чувственного мира" . Далее Гурджиев утверждает: "…материя постоянно вступает в разные сочетания, становится все более плотной, встречается с другой материей и уплотняется еще сильнее, изменяя таким образом все свои качества и возможности. Например, в высших сферах разум находится в чистой форме, а по мере нисхождения становится менее разумным" ; "Материя всюду одна и та же, но на каждом физическом уровне обладает разной плотностью. Поэтому каждое вещество занимает свое место на шкале материи; и у нас есть возможность сказать, находится ли это вещество на пути к более тонкой или к более плотной форме" . Учение об изменении плотности материи есть и в агни-йоге, и в теософии , например, теософские"махатмы" наставляют:"…дух и материя едины, будучи лишь дифференциациями в состояниях, но не в сущностях…" . По мнению Георгия Гурджиева:"В некоторых точках развития существуют как бы остановки, или передаточные станции. Эти станции находятся во всем, что можно назвать организмами в широком смысле слова, – например, Солнце, Земля, человек, микроб. Они суть коммутаторы, преобразующие материю как в ее восходящем движении, когда она становится более тонкой, так и в нисходящем движении в сторону большей плотности. Это преобразование происходит чисто механически" ; "человек – это станция для преобразования вещества" ; "Коммутаторы различаются только по масштабам. К примеру, человек – это передаточная станция в такой же мере, в какой ими являются Земля или Солнце; внутри него протекают те же самые механические преобразования высоких форм материи в низкие, а низких – в более высокие" . Но опять-таки те же идеи можно найти в агни-йоге:"Итак, человечество является аккумулятором и трансмутатором высокой энергии, которую мы условились называть психической. Значение человечества в том, чтобы трансмутировать в сознании эту энергию и путём Иерархии устремлять её в Высшие Сферы …" . Оккультное учение о тождестве материи и духа не имеет ничего общего с христианским вероучением. Бог сотворил мир из ничего, из этого следует, что материя не вечна, так как до сотворения ее не было . Гурджиев, как и все оккультисты, проповедует пантеизм, христианство же монотеистично, для христианина мир и материя различны. Можно сказать, что учение Георгия Гурджиева антинаучно, так как оно противоречит второму началу термодинамики, которое гласит:"Для замкнутой, изолированной системы количество полезной энергии во Вселенной уменьшается" . Если бы оккультисты вместе с Гурджиевым были бы правы, то количество энергии во Вселенной никак бы не могло уменьшаться.
Учение Гурджиева, как и любое другое пантеистическое учение, провозглашает относительность добра и зла:"То, что вам нравится, хорошее или плохое, имеет одну и ту же ценность; добро – относительное понятие" . Об относительности добра и зла писала и Блаватская:"Добро и зло относительны…" . Подобный подход к морали логически приводит оккультистов к оправданию зла. Гурджиев пишет:"Если вы верите в Бога, вы верите и в дьявола. Все это не имеет ценности. Хороший вы человек или плохой это не важно" . Можно ли из слов Гурджиева сделать вывод, что вера в Бога не нужна, а преступник и праведник, с его точки зрения, едины? Может быть, тогда и иудейская толпа, которая две тысячи лет назад сделала свой выбор между разбойником и Праведником (Ин.18:40), не совершила ничего предосудительного? Возможно, и Иуда, предавший Христа, – неплохой пример для подражания? Как известно, Блаватская в своем учении обожествила сатану . В том же направлении развивается мысль Гурджиева:"…Мораль – палка о двух концах, ее можно повернуть и так, и этак" . Но Священное Писание учит прямо противоположному, оно говорит об абсолютности нравственных категорий:"Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким!" (Ис.5:20). Подход оккультистов к морали позволяет в случае необходимости оправдывать любое преступление , в том числе и мошенничество при продаже окрашенных под канареек воробьев или использование Гурджиевым лжи для обращения в свое учение новых людей, о чем свидетельствовал Успенский . В свете всего вышесказанного, следующие слова Гурджиева уже не вызывают удивление:"Прежде всего вы обязаны думать о себе и изо всех сил стараться себя возвысить. Вы должны стать эгоистом. Эгоизм – первый этап на пути к альтруизму, к христианству" . Эгоизм, возможно, является первым этапом на пути к гурджиизму, но никак не к христианству. Тем, кто стремится себя возвысить, Священное Писание отвечает:"…кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится" (Мф.23:12). Христианство призывает не к эгоизму, который всегда соединен с гордыней, а к смирению:"Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (Иак.4:6).
Гурджиев считал, что человек является"механической куклой" , лишенной души:"У обычного человека нет души… Ребенок никогда не рождается с душой. Душу можно приобрести в течение жизни: но и тогда она является роскошью, доступной лишь немногим. В большинстве своем люди всю свою жизнь живут без души, без хозяина; для обыденной жизни душа совершенно не нужна" . Подобные идеи можно найти в буддизме , но их нет в христианстве. Священное Писание говорит о даровании Богом души человеку:"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою" (Быт.2:7). О трехсоставности человека, имеющего дух, душу и тело, пишет ап. Павел:"Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа" (1Фес.5:23). О существовании души человека свидетельствуют и следующие слова Христа:"…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?" (Мф.16:26), причем эти слова относятся ко всем людям, а не к привилегированной группе "избранных тайноведцев":"… Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего" (Ин.18:20). Как видим, христианское учение о душе не имеет к учению Гурджиева никакого отношения, зато, как мы уже заметили, много общего имеет с буддизмом, но он, как известно, принципиально отрицает существование Бога , что тоже никак не согласуется с христианством.
Раз у "обычных" людей нет души, то какая участь может ждать их после смерти? Отвечая на этот вопрос, Гурджиев пишет: "Человек представляет собой результат взаимодействия планетарных эманаций и земной атмосферы с материальными элементами Земли. После смерти обычного человека его физическое тело распадается на составные части; части Земли возвращаются в Землю –"прах еси и в прах возвратишься". Частицы, поступившие в планетарных эманациях, возвращаются в мир планет; частицы земной атмосферы возвращаются в нее. Таким образом, ничто не остается в виде единого целого" . Если Священное Писание пользуется в глазах Гурджиева таким авторитетом, что он цитирует его для подтверждения собственного учения об отсутствии посмертного бытия "обычных людей", –"… ибо прах ты и в прах возвратишься" (Быт.3:19), – то почему бы ему было также не обратить внимание на следующие слова Священного Писания:"И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф.25:46), "И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление" (Дан.12:2)? Если учение Гурджиева о душе правильно, то о какой муке вечной можно говорить? Ведь согласно его концепции,"обычные" люди не имеют души, а значит, после смерти их не может ждать ни вечное посрамление, ни жизнь вечная. Если же Гурджиев не разделял христианское представление о рае и аде, зачем прибегать к цитированию Священного Писания, где это учение выражено? Разве это не форма обмана: выдергивать отдельные фразы из Священного Писания, наделяя их смыслами, которых нет в первоисточнике? И можно ли говорить о честности человека, который так поступает?
Если человек есть"механическая кукла", значит, логично будет заключить, что у него нет воли, именно к этому выводу и приходит Гурджиев:"У обычного человека… нет воли. То, что принято называть волей, – это всего-навсего равнодействующая желаний. Если у человека есть желание и одновременно возникает желание противоположное, т.е. нежелание, более сильное, чем первое, тогда второе становится главенствующим и останавливает первое. Это явление в обычном языке и называют волей" . Гурджиев делает человека марионеткой желаний. Христианство же учит иному: человек создан по образу Божию (Быт.1:27), он наделен разумом, а значит, он обладает свободной волей: "…мы говорим, что вместе с разумом тотчас входит свободная воля" . Согласно христианскому мировоззрению, свободой волей обладает каждый человек, Гурджиев же право на обладание свободой воли предоставляет лишь группе особо "просветленных", куда, естественно, включает и себя: "Свободная воля есть … функция такого человека, которого мы называем мастером…" .
Полностью отличается от христианского и учение Гурджиева о личности. Например, он пишет:"Личность – случайная вещь: воспитание, образование, взгляды, т.е. все внешнее. Это как одежда, которую вы носите; ваша искусственная маска, результат вашего воспитания, влияний вашего окружения, мнений, состоящих из информации и знаний: такие мнения ежедневно меняются, одно из них аннулирует другое" . Взглядам Гурджиева близки взгляды теософов, которые тоже воспринимают личность как"маску", которую надевает индивидуальность при воплощении, после смерти же личность исчезает . Если для Гурджиева личность –"случайная вещь", то для христиан личность есть"свобода по отношению к природе" , личность проявляет себя посредством сил, свойственных разумной природе, – посредством ума, воли и жизненной энергии . Свобода по отношению к природе означает, что человек не является марионеткой природы, как представляют ситуацию пантеисты, в частности Гурджиев, он свободен, он может быть над природой, но это учение может быть создано только в монотеизме. Нужно заметить, что понимание термина"личность" у оккультистов и христиан принципиально различно, на что оккультисты, однако, фактически не обращают внимания .
Как и все оккультисты Гурджиев восхваляет магию:"С давних времен люди знали как использовать … законы природы. Такое использование механических законов, осуществляемое человеком, называется магией; оно включает в себя не только преобразование веществ в желаемом направлении, но и противодействие или сопротивление определенным механическим влияниям.
Люди, которые знают эти универсальные законы и умеют ими пользоваться, называются магами. Существуют белая магия и черная магия. Белая магия использует свои знания для блага, черная – для зла, для собственных эгоистических целей" . Гурджиев в своем отношении к магии вторит Е.П. Блаватской: "Белая Магия. Так называемая"Благотворная Магия", есть божественная магия, свободная от эгоизма, властолюбия, честолюбия или корысти и направленная всецело на творение добра миру в целом и своему ближнему в частности. Малейшая попытка использовать свои паранормальные силы для удовлетворения своего я превращает эти способности в колдовство и черную магию" . Итак, истинный оккультист, по мнению Блаватской, это белый маг, но далее Блаватская добавляет:"Но для истинного исследователя Оккультного Учения Белая или Божественная Магия может существовать в Природе без своего противоположения Черной Магии не более, чем день без ночи…" . Кстати, чернокнижник Папюс тесно сотрудничал с теософами, и их, судя по всему, ничуть не смущало то обстоятельство, что он занимается черной магией:"Жерар Анкосс /Папюс/…В 1887 году в контакте с французскими теософами – приверженцами учения Е.П.Блаватской, …подготовил и опубликовал трактат "Современный оккультизм" – своеобразный манифест нового поколения мистиков конца XIX века" . Как видим, мнение о магии у теософов и Гурджиева фактически совпадают, но полностью противоречат христианскому отношению к магии. Согласно Священному Писанию, магия есть мерзость пред Богом (Втор.18:9-12), которая, к тому же, ничем не может помочь магу (Ис.47:9) .
Учение Гурджиева о Христе также не имеет никакого отношения к христианскому:"Христос был магом, человеком Знания, Он не был Богом, вернее, он был Богом, но на определенном уровне" . Комментировать здесь что-либо излишне, так как отрицание божественности Христа разделяют все оккультисты .
Оккультный источник гурджиизма явственно виден и из его отношения к астрологии:"Все существа, рожденные на Земле, окрашены светом, преобладавшим на Земле в момент их рождения; и они сохраняют этот цвет в течение всей жизни. Как ни одно следствие не может существовать без причины, так и ни одна причина не может оставаться без последствия. Действительно, планеты оказывают огромное влияние как на жизнь человечества вообще, так и на жизнь отдельного индивида. Большая ошибка современной науки состоит в том, что она не признает этого влияния: с другой стороны, влияние планет не так велико, как в этом хотят нас уверить современные"астрологи" . Как можно понять, себя Гурджиев"астрологом" не считал, что вполне понятно: есть"посвященные", а есть"особо посвященные", к которым Георгий Иванович, прежде всего, относил себя, впрочем, о мании величия, которой он страдал, ниже мы еще скажем несколько слов. Глубина познания Гурджиевым астрологии позволяла ему одарить человечество такими откровениями, как:"Луна питается органической жизнью, питается человечеством. Человечество – это часть органической жизни; следовательно, человечество представляет собой пищу для Луны. Если бы все люди стали слишком разумны, они не захотели бы, чтобы их поедала Луна" . Откровение, несомненно, глубокое и достойно такого великого оккультного учителя, каким был Гурджиев. Благодаря астрологическим изысканиям этого автора мы теперь знаем, что война есть следствие влияния планет, что люди – всего лишь пешки, подчиненные их влиянию . Что же, видимо, зря был проведен Нюрнбергский процесс: не тех судили, надо было судить истинных виновников, то есть планеты.
Гурджиев верил в существование так называемых тонких тел, во что верят, впрочем, все оккультисты:"Человек обладает двумя субстанциями: субстанцией активных элементов физического тела и субстанцией активных элементов астрального тела" .
Разберем теперь более подробно отношение Гурджиева к оккультизму. Изучая его книги, можно узнать, что в оккультных кругах его признавали за своего:"… я имел, в соответствии с особыми условиями моей жизни, возможность доступа в так называемые "святая святых" почти всех герметических организаций, таких как религиозные, философские, оккультные, политические и мистические общества, конгрегации, партии, объединения и т.д., которые недоступны обычному человеку, и обсуждения и обмена взглядами с многочисленными людьми, которые по сравнению с другими, являются истинными авторитетами" . Среди"истинных авторитетов" Гурджиев также приобрел определенный авторитет благодаря тому, что однажды он принял "…решение применить мое исключительное для современного человека знание так называемых"сверхъестественных наук", равно как и искусство исполнения различных"трюков" в этих псевдонаучных областях, и объявить себя"профессором инструктором"… . Главной причиной этого решения было понимание того факта, что в то время среди людей был распространен специфический психоз, который, как было давно установлено, периодически достигает высокой степени и проявляется в отдаче себя всевозможным"проклятым" идеям в области ложно-человеческого знания, которое в разные эпохи носило разные названия, а в наши дни называется "оккультизмом","теософией","спиритуализмом" и т.д. … я заслужил среди членов вышеупомянутых"кругов" и их семейств репутацию великого"маэстро" во всем, что связано со сверхъестественным знанием (выделено нами. – В.П.). Во время всех этих"манипуляций" в царстве потустороннего, которые я выполнял в присутствии большого числа членов одной из многочисленных, широко распространенных тогда, как и в наши дни,"мастерских-для-совершенствования-психопатии", название, которым я теперь открыто их называю, я начал наблюдать и изучать различные проявления психики этих обученных и свободно двигавшихся"подопытных кроликов", посланных мне Судьбой для моих опытов" . Как видим, Гурджиев считал оккультизм и теософию "ложно-человеческим знанием", полагал, что оккультисты и теософы больны"специфическим психозом", но это не мешало ему быть в их среде своим. Что же касается тех, кто проявил интерес к учению Гурджиева, то сформулировать моральную оценку его отношения к этим людям как к"подопытным кроликам", читатель может самостоятельно. Сам же Гурджиев признается:"…моя работа и идеи заинтересовали, в первую очередь, людей, которые в высшей степени обладали упомянутым "специфическим психозом" и, соответственно, были известны окружающим как занимающиеся всяким"вздором", известным иначе под такими названиями, как"оккультизм","теософия"…" . Гурджиев с легкостью ставит диагноз другим оккультистам, но не себе. В Священном Писании говорится:"Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы" (1Кор.15:33). Быть может, потому оккультисты в первую очередь и реагировали на идеи Гурджиева, что видели в нем собрата по духовному устроению? Подобное тянется к подобному. А болезни, которые Гурджиев видит в других оккультных учениях, можно увидеть и в его собственном. По крайней мере, манией величия он точно страдал. Например, в его трудах читаем:"…Великая Природа благосклонно снабдила всю мою семью и меня, в частности, – …наивысшей степенью понимания, доступной человеку… я с детства имел, среди прочих способностей, одну особенно развитую – способность выпытывать у людей их самые священные цели и намерения" . Интересно, что человек, обладавшей"высшей степенью понимания" людей, не смог подобрать себе сотрудников, в чем он сам признается, говоря о главной цели своей жизни, "…включавшей в себя намерение широко распространить суть моих идей, в том числе посредством литературы, … которая не имела успеха из-за ненадежности и порочной лености тех людей, которых я в течение многих лет специально готовил для этой цели…" .Что же мешало Гурджиеву найти надежных людей и сделать их своими сподвижниками и последователями, если он был столь проницателен, что с детства обладал неординарной способностью"выпытывать у людей их самые священные цели и намерения"? Интересно отметить, что самый главный популяризатор идей Гурджиева в мире, П.Д. Успенский, писал, что после завершения первой встречи со своим будущим учителем он чувствовал себя"…словно я вырвался… из заточения" . В дальнейшем Успенский напишет о Гурджиеве, что вынужден был отказаться от общения с ним, так как не разделял его кадровую политику . Так, даже главный пропагандист гурджиевского учения покинул своего учителя, обладавшего столь"великими" способностями сердцеведения.
Себя Гурджиев считал человеком"самой высокой культуры" . Надо полагать, именно высота культуры подвигла Гурджиева призывать своих учеников к пренебрежению мнениями окружающих:"Вы должны понять – и принять за строгое правило, что нельзя обращать внимание на мнения других людей; необходимо быть свободным от окружающих. Когда вы внутренне свободны, вы освобождаетесь и от них" . Гурджиев учил своих последователей оставаться внутренне равнодушными и никак не реагировать при общении с людьми .
Гурджиев считает, что он – беспристрастный судья самого себя, причем достичь этой беспристрастности, а следовательно, объективности, ему удалось с помощью … пресыщения:"В настоящий период моей жизни, пресытившись на склоне лет всем, что жизнь может предложить человеку, вследствие этого разочаровавшись во всем и, следовательно, обладая всеми данными, позволяющими мне быть беспристрастным судьей самому себе…" . Но если пресыщение ведет к беспристрастности, то, например, православные монахи не имеют шансов для ее достижения, так как не только отвергают путь пресыщения, но, наоборот, идут путем аскетики, то есть путем воздержания и преодоления страстей. Относительно того,"что жизнь может предложить человеку", то есть"похоти мира" (1Ин. 2:17), и чем, по собственному признанию,"пресытился" Гурджиев, в Священном Писании читаем:"Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное, … поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, … но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (выделено нами..– В.П.)" (Гал. 5:19-24). Таким образом, пресыщение не может привести к искоренению страстей, напротив, принадлежащие Христу – это те, кто распяли плоть с ее страстями и похотями, действительным же плодом пресыщения, как и признается сам Гурджиев, является разочарование, что отнюдь не представляет собой откровения для человечества, – в книге Екклесиаста, написанной 3в. до Р.Х. , читаем:"Сказал я в сердце моем:"дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром"; но и это – суета!" (Еккл. 2:1),"Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!" (Еккл. 1:14). Что же"хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей" (Еккл. 1:3)? Вот как отвечает на этот вопрос Екклесиаст:"Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека" (Еккл. 12:13). Святой Антоний Великий говорит:"Когда душа предает себя Богу всею силою своею, тогда Всещедрый Бог подает ей дух истинного покаяния, и очищает ее от всех сих страстей, научая ее же следовать им, и давая силу преодолевать их и препобеждать врагов, которые не перестают полагать ей препоны, стараясь посредством искушений снова похитить ее себе" ; "Если желаем искренно приступить к Создателю нашему, то необходимо нам подвизаться об освобождении душ наших от страстей, по духовному закону. Ибо от … услаждения страстями, от множества диавольских искушений ослабела наша умная сила, и замерли добрые движения душ наших … и нет нам ни от кого спасения, кроме Господа нашего Иисуса Христа…" . Напомним, что служение страстям Священное Писание приравнивает к идолослужению (Кол.3:5).
Как Гурджиев относился к христианству? В начале статьи мы уже отмечали, что он призывал своих учеников быть христианами , но нужно заметить, что, следуя учению Гурджиева, его последователям придется отречься от христианства, так как они должны по его призыву"безжалостно, без малейшего компромисса, вырвать с корнем из процесса мышления и чувствования … прежние, столетиями вкоренявшиеся взгляды и верования обо всем существующем в мире… . Содействовать возникновению в процессе мышления и чувствования человека правильного представления о реальном Мире…" . Но в России мышление столетиями формировалось Православием, что же следует вырывать из мышления российским православным?
Христианство несовместимо с учением Гурджиева, без вреда для своего духовного здоровья христианин не может быть его последователем, так как идейная база гурджиизма лежит в области оккультизма. Гурджиев отрицательно отзывается об оккультизме, однако, в действительности его учение очень близко оккультному и одновременно с этим ничего общего не имеет с христианством. Нравственный облик этого человека далеко не является примером для подражания. Самое разумное, что может сделать христианин, если ему в руки попадутся книги Гурджиева или подобных ему авторов, это последовать словам Священного Писания:"Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими" (Евр.13:9). Ведь, как свидетельствовал сам Гурджиев, результатом его жизни было пресыщение и разочарование. На наш взгляд, это не те духовные плоды, к обретению которых следует стремиться христианину.
Приложения
1. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.64.
2. Ниже мы рассмотрим вопрос подлинного отношения Гурджиева к оккультизму и теософии.
3. Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.92-93.
4. Краткая биография приводится по книге: Вандерхил Э. Мистики XX века. Энциклопедия. М., Изд. Астрель; Изд. МИФ. 2001. С. 164-180.
5. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.142.
6. Вандерхил Э. Мистики XX века. Энциклопедия. М., Изд. Астрель; Изд. МИФ. 2001. С.175.
7. Там же. С.178.
8. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.36.
9. Блаватская Е.П. Ключ к теософии.
10. Подробнее об оккультном толковании веры и православном ее понимании см.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru
11. См.: Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.571.
12. См.: Питанов В.Ю. Мантра-йога, медитация и православная молитва: вопрос совместимости. http://apologet.orthodox.ru
13. Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998. С.24.
14. Об отношении к вере теософов см.: Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов. http://apologet.orthodox.ru
15. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.42.
16. Живая этика. Надземное. 638.
17. Живая этика. Община. 101.
18. Чаша Востока. Письма Махатм. Рига. Лигатма. 1992. С. 195.
19. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.40.
20. Там же. С.43.
21. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства; Теософия: факты против мифов. http://apologet.orthodox.ru
22. Письма Махатм. Самара. 1993. Письмо. 64. С.256.
23. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.43.
24. Там же. С.45.
25. Там же. С.43.
26. Живая этика. Иерархия.296.
27. См.: Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С.161.
28. Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. С.413.
29. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.9.
30. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. М., Сиринъ. 1993. Т.3(5). С.501.
31. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.8.
32. См.: Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов. http://apologet.orthodox.ru
33. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.63.
34. Например, Николай Рерих приветствовал уничтожение христиан в России большевиками, что не мешало ему говорить о любви к ближнему и выступать в роли духовного учителя. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru
35. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.139.
36. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.20.
37. Вандерхил Э. Мистики XX века. Энциклопедия. М., Изд. Астрель; Изд. МИФ. 2001. С.168.
38. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.46-47.
39. См.: Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр "Петербургское Востоковедение". 1998. С.222.
40. См.: Питанов В.Ю. Христианин, практикующий буддизм, - возможно ли это? http://apologet.orthodox.ru
41. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.48.
42. Там же. С.46.
43. Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры./ Источник знания. М., Индрик. 2002.С.227.
44. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.62-63.
45. Там же. С.22.
46. См.: Блаватская Е.П. Ключ к теософии. http://www.theosophy.ru/lib/key-theo.htm
47. Лосский В.Н. Догматическое богословие. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ. 1991. С.215.
48.См.: Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. С.140.
49. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.http://apologet.orthodox.ru
50. См.: Питанов В.Ю. Суд совести агни-йога против христианства; Теософия: факты против мифов; Грани оккультизма: от герметизма до магии и экстрасенсорики.http://apologet.orthodox.ru
51. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.44.
52. Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., Сфера. 1994. С.264.
53. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. М., Сиринъ. 1993. Т.3(5). С.27.
54. Папюс. Практическая магия. М., Ренессанс, 1991. С.7.
55. Подробнее см.: Питанов В.Ю. Грани оккультизма: от герметизма до магии и экстрасенсорики.http://apologet.orthodox.ru
56. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.44.
57. См.: Питанов В.Ю. Суд совести агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru
58. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.69.
59. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.170.
60. Там же. С.158.
61. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.7.
62. Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.89.
63. Там же. С.92-93.
64. Там же. С.96.
65. Там же. С.88-89.
66. Там же. С.108.
67. Успенский П.Д. В поисках чудесного // Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.141.
68. Успенский П.Д. Психология возможной эволюции человека; Космология возможной эволюции человека. СПб., АО"Комплект". 1995. С.156.
69. Гурджиев Г. Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.106.
70. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.65.
71. Там же. С.64.
72. См.: Гурджиев Г. Все и вся // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993.
73. См.: Ключ к пониманию Св. Писания. Bruxelles. Жизнь с Богом. 1982. С. 141
74. Св. Антоний Великий. Добротолюбие.Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. С.27.
75. Там же. С.33.
76. Гурджиев Г. Взгляд из реального мира // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.64.
77. Гурджиев Г. Все и вся // Вестник грядущего добра. СПб., Изд. Чернышева. 1993. С.111.
ГЕОРГИЙ ИВАНОВИЧ ГУРДЖИЕВ
Родился 28 декабря 1877 года в Александрополе; мать его была армянкой, а отец греком. В детстве учителем Георгия был настоятель русского кафедрального собора, который оказал значительное влияние на его духовное развитие. В ранней юности Гурджиев отправился в путешествие по Азии, в Эфиопию и Соломоновы острова, возможно во время этих путешествий он общался с некоторыми эзотерическими обществами. Есть сведения, что в течение десяти лет Гурджиев был тайным российским агентом в Тибете. Он мог играть политическую роль, так как они знали, что он обладал духовными силами, а в этой стране это наиболее важно, особенно среди высокопоставленного духовенства. Он был наставником Далай-ламы и бежал вместе с ним, когда англичане захватили Тибет. Хотя вообще сведений о том периоде его жизни немного, с его слов известно, что он занимался археологией и изучал ламаизм. Именно в этот период сформировался его собственный взгляд на мир, который и был положен в основу его учения позже.
В начале 1916 года Гурджиев появился в Петербурге уже как адепт «высшего знания». Там он познакомился с Петром Успенским. Успенский описывает свою первую встречу с Гурджиевым в книге «В поисках чудесного»:
«Мы пришли в небольшое кафе на шумной, хотя и не центральной улице. Я увидел человека восточного типа с черными усиками и пронзительными глазами, который удивил меня прежде всего тем, что… он совершенно не гармонировал с местом и атмосферой. Я был еще полон впечатлений о Востоке, а этот человек с лицом индийского раджи или арабского шейха, которого легко было представить в белом бурнусе или в позолоченном тюрбане, сидел здесь… в черном пальто с вельветовым воротником и черном котелке и производил странное, неожиданное и почти пугающее впечатление, как человек, неудачно переодетый, вид которого стесняет вас, потому что вы видите, что он не тот, кем он хочет казаться, и вы должны говорить и вести себя так, как будто вы не видите этого. Он говорил по-русски неправильно, с сильным кавказским акцентом, и этот акцент, с которым мы привыкли ассоциировать нечто отличное от философских идей, еще более усиливал странность и неожиданность впечатления».
Впоследствии Успенский собрал общество последователей Гуджиева. После установления диктатуры пролетариата Гурджиев перебрался в Париж, где основал Институт гармонического развития человека и где в течение 10 лет работал с учениками. Гурджиев оттачивал систему обучения, направленную на примирение основных функций человека - мышления, чувств, и физической деятельности. Периодически устраивались публичные представления, на которых демонстрировались достижения учеников. Влияния на европейскую культуру Гурджиев не оказал, так как оставил очень мало работ, но его имя часто связывают со становлением оккультных систем - как в СССР, так и в Третьем рейхе. Самые основные идеи его учения таковы, в собственном изложении Гурджиева: «Вы не понимаете вашей собственной ситуации. Вы в тюрьме. Все, что вы можете хотеть для себя, если вы здравомыслящий человек, это освободиться. Но как освободиться? Необходимо прорыть туннель под стеной. Один человек не может сделать ничего. Но если, предположим, там десять или двадцать человек, если они работают по очереди и один охраняет другого, они могут закончить туннель и освободиться. Кроме того, никто не может освободиться из тюрьмы без помощи тех, кто освободился прежде. Только они могут сказать о том, какой способ побега возможен, и могут достать инструменты, напильники, все, что может быть необходимо. Но один-единственный пленник не может найти этих людей или прийти в контакт с ними. Ничто не может быть достигнуто без организации. Одним из препятствий, стоящих перед теми, кто хочет освободиться, является то, что человечество существует на этой планете для определенной цели и эта цель не будет достигнута, если более чем несколько процентов людей доберутся до высших уровней бытия - течение субстанции с высшего уровня к низшему резко нарушится».
Главную движущую силу мироздания Гурджиев называл Абсолютом. Из Абсолюта происходит бесконечное число «лучей творчества», и один из этих лучей породил все планетарные системы, звезды и галактики. Ступени в луче творчества отличаются числом законов. На уровне Абсолюта существует только один закон - единство воли к творению; на следующем - три закона; на следующем - шесть и так далее. Нашей Землей управляют сорок восемь законов. Так как мы живем под сорока восемью законами, мы очень удалены от воли Абсолюта. Если мы освободимся от половины этих законов, мы будем на один круг ближе, и так далее. Двигаясь к Абсолюту, освобождая себя шаг за шагом от механических законов, стесняющих нас, мы идем по пути самореализации. Из этих законов вселенной главнейшим (потому как он касается всех событий, безотносительно к тому, где они происходят) является закон, названный Гурджиевым Законом Трех. Этот закон гласит, что каждый феномен бытия - это результат действия трех сил, которые могут быть названы активной, пассивной и нейтрализующей. Эти силы присутствуют везде, даже в самой первой ступени луча творчества, где они объединяются, что отражено во многих мировых религиях: Брахма-Вишну-Шива или Отец, Сын и Дух Святой. Творение зависит от соединения этих сил - ничто не может существовать, если в нем не присутствуют все три. Следующий закон - Закон Семи. Этот закон управляет последовательностью событий. Он утверждает, что любой акт творчества происходит нелинейно. Закон Семи объясняет, почему, когда что-либо начинается, оно не может продолжаться до бесконечности: почему ливень ослабевает, а зима сменяется летом. Своего рода символом этого закона являются семь нот. Состояние, в котором находится человек, по Гурджиеву, значительно отличается от его представления об этом состоянии. «Иллюзия единства или неизменяемости создается в человеке в первую очередь ощущением собственного тела, собственным именем, которое в нормальных случаях остается одним и тем же, и в-третьих, множеством привычек, которые внушаются ему воспитанием или приобретаются подражанием. Имея всегда те же самые физические ощущения, слыша всегда то же самое имя и замечая в себе те же самые привычки и склонности, которые он имел прежде, он верит, что он всегда остается одним и тем же».
Кроме того, в учении Гурджиева фигурирует и понятие реинкарнации: «Бессмертие, имеет несколько относительных уровней, которые зависят от проделанной индивидуумом психологической работы». Подобно Блаватской Гурджиев обращается к восточной религии, пытаясь объединить их с западным мировоззрением. По некоторым свидетельствам, Гурджиев был знаком со Сталиным: в его книге «Встречи с выдающимися людьми» была глава под названием «Князь Нижарадзе», которая в дальнейшем была им самим уничтожена. А известно, что имя Нинжарадзе было одним из псевдонимов Сталина.
Из книги Тайна имени автора Зима ДмитрийГеоргий Значение и происхождение имени: земледелец (греч.). В русском языке это греческое имя чаще употребляется в другой форме - Юрий. Еще один его вариант - Егор.Энергетика и Карма имени: в нем таится склонность к честолюбию, возможно даже к некоторому высокомерию, однако
Из книги Оккультные тайны НКВД И СС автора Первушин Антон Иванович1.1.4. Георгий Гурджиев - философ и мистик. Георгий Иванович Гурджиев родился 28 декабря 1877-го года в Александрополе Кавказ. Отец его был грек, а мать - армянка. Несмотря на такую пестроту крови, семейство Гурджиевых состояло в родстве с древним византийским родом Палеологов
Из книги Спираль времени, или Будущее, которое уже было автораЦАРЬ ДМИТРИЙ ИВАНОВИЧ («ЛЖЕДМИТРИЙ») В Москве не умолкали слухи о том, что царевич Дмитрий не погиб в Угличе, а чудом уцелел.Московское правительство, встревоженное вестями о появлении самозваного царевича, объявило, что под личиной «Дмитрия» скрывается беглый чудовский
Из книги Третий Рим автора Ходаковский Николай Иванович Из книги Уроки из Будущего автора Клюев Александр ВасильевичСергей Иванович Валянский и Дмитрий Витальевич Калюжный Продолжают и развивают труды НА. Морозова авторы ряда книг по новой хронологии С. И. Валянский и Д. В. Калюжный. Можно отметить их книгу «Новая хронология земных цивилизаций. Современная версия истории» (М., 1996).
Из книги Оккультисты Лубянки автора Андреев АлександрГлава 6. ГЕОРГИЙ ГУРДЖИЕВ (1873–1949)Георгий Гурджиев родился на Кавказе в глухом селении недалеко от границы с Турцией в семье плотника греческого происхождения, который живо интересовался вопросами религии. В детстве получил хорошее образование. Друг его отца,
Из книги Имена и фамилии. Происхождение и значение автора Кублицкая Инна Валерьевна Из книги Тайны Афганистана [Оккультные корни неизбежного противостояния христианского Запада и исламского Востока] автора Хассин МарсельЖуков Иванович Сидоров и другие необычные имена В романе Артура Конан Дойля «Родни Стоун» главный герой, представляясь, сообщает о себе: «В нашем роду, в роду Стоунов, мужчины из поколения в поколение служили во флоте, и старшего сына у нас всегда нарекали именем любимого
Из книги 50 знаменитых прорицателей и ясновидящих автора Скляренко Валентина Марковна Из книги Хиромантия и нумерология. Секретные знания автора Надеждина Вера Из книги Великие мистики XX века. Кто они - гении, посланцы или аферисты? автора Лобков Денис Валерьевич Из книги Большая книга тайных наук. Имена, сновидения, лунные циклы автора Шварц Теодор Из книги автораГеоргий Значение имени - «землепашец» (греч.). Вспомоществователь. Любвеобилен, щедр и великодушен. Обычно с ясной головой. Способен на порыв. Если захочет, многого достигает. Часто работа - единственный свет в окошке, с женщинами не общителен. В нем таится склонность к
Из книги автора Из книги автора Из книги автораГеоргий Любвеобилен, щедр и великодушен. Обычно с ясной головой. Способен на порыв, часто подкрепленный честолюбивыми интересами. Легко вписывается в коллектив, но остается немного себе на уме, хотя сам же первый может над собой
Гурджиев Георгий Иванович — российский мистик, композитор и писатель, родившийся во второй половине 19 столетия в Армении. По происхождению Георгий имел греческие и армянские корни (отец — грек, мать — армянка), однако оказался вынужденным эмигрантом и переехал в Россию.
Также он был учителем-наставником и посвятил свою жизнь написанию книг о самосовершенствовании человека, расширении объемов его сознания и его путях к долгой и счастливой жизни. Гурджиев внес большой вклад в развитие эзотерики, стал основателем Института гармонического развития человека, который просуществовал с 1917 по 1925 год.
Творческая деятельность
Книги Гурджиева до сих пор остаются актуальными и читаемыми по всему миру. Секрет их популярности можно объяснить тем, что написаны они максимально простым языком и адаптированы под читателей-скептиков, коими являются в наше время многие. Из принципа языком своих книг он выбрал русский, хотя владел в совершенстве многими языками.
Его знаменитый сборник «Все и Вся» состоит из 10 книг, которые объединены в 3 раздела, и каждое из этих творений является результатом осмысления пережитого писателем, отражает его мысли, переживания, которые он пропустил через себя.
Едва ли не самая важная часть гурджиевского учения — сакральные танцы и движения, а также старинная музыка давних традиций, которая побуждает к поиску. Точно не известно, какие танцы он заимствовал, какие создавал сам на основе приобретенных знаний, а какие являются удачным сочетанием первого и второго.
По мнению Гурджиева, человек не является полноценным. Природа помогает ему развиться до какого-то уровня, а далее он должен развиваться самостоятельно. Помочь в этом могут 3 вещи: внимание, самовоспоминание и трансформация страдания. Они вместе собирают тонкие нити внутри тела и создают подобие Души.
Жизнь как поиск истины
Еще в очень раннем возрасте Георгий начал путешествовать по восточным странам, с помощью этого он хотел найти ответы на интересующие его вопросы. Это были как страны Ближнего Востока, так и Египет, Афганистан, Греция, Туркменистан и др. На протяжении своих странствий Георгий изучал особенности разных духовных культур, таких как буддизм и христианство Востока, собирал музыку и черпал знания этих стран.
Позднее, находясь в эмиграции, Гурджиев расскажет подробности своих странствий с друзьями в книге «Встречи с замечательными людьми»(1919).
1. В Москве. В 1912—1914 годах путешественник находится в Москве, где собирает свой кружок из нескольких единомышленников, которых впоследствии будут помнить как «учеников Гурджиева». Он общается с различными философами, журналистами и писателями. Интересная история была связана с Петром Успенским, русским писателем и оккультистом.
Как и Гурджиев, Успенский любил путешествовать и на то время готовился к новой поездке в самое «сердце» Азии, ставя ее целью получить ответы на необходимые вопросы. Их судьбоносная встреча полностью перечеркнула планы Петра: он понял, что этот непривлекательный с виду, но очень образованный и любознательный мужчина сможет дать ему все ответы и потому в Азии ему делать уже нечего. С того времени Успенский решил стать учеником Георгия и был им на протяжении нескольких лет.
2. В эмиграции. Георгий Гурджиев несколько раз за период эмиграции пытался основать свой знаменитый впоследствии Институт гармонического развития человека, однако из-за вмешательства властей попытки оставались тщетными. И лишь в 1922 году, в небольшом городке на окраине Франции, в купленном особняке писатель смог наконец основать, не побоимся этого слова, культурный центр, ставший делом всей его жизни.
3. Послевоенный период. После окончания Второй мировой войны Гурджиев собрал всех своих учеников и учеников уже умершего в то время Успенского подле себя. Он чувствовал, что долго не протянет, поэтому попросил их о публикации нескольких своих произведений для сборника. Гурджиевское движение уже тогда набрало обороты, поэтому он не хотел, чтобы люди быстро о нем забыли после его смерти.
Умер писатель в больнице одного из небольших парижских городков в 1949 году. Автор: Антонина Белоконь
Российская империяГео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (неверно Гюрджиев ; 14 января , в других источниках 1874 , 13 января или 28 декабря , Александрополь , ныне Гюмри, Армения - 29 октября , Нёйи-сюр-Сен , Франция) - российский оккультист греко-армянских корней, мистик , духовный учитель, писатель, композитор , путешественник и вынужденный эмигрант , чья деятельность была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни, и чьё учение среди последователей получило название «Четвёртого пути» (англ. Fourth Way ). Гурджиев был послушником Сармунского братства (1899-1900 и 1906-1907; англ. Sarmoung Brotherhood ) и основателем «Института гармонического развития человека» (1917-1925).
Энциклопедичный YouTube
-
1 / 5
Отец - грек Иван Иванович Гурджиев (греч. Ἰωάνης Γεωργιάδης ), мать - армянка из рода Тавризовых-Багратуни (арм. Թավրիզ - Բագրատունի ); жители славного своей торговлей и ремесленничеством пограничного армянского города Александрополя , центра одноимённого уезда Эриванской губернии . Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец, настоятель местного христианского храма отец Борш, зародили в нём жажду познания жизненного процесса на Земле, и, в особенности, цели человеческой жизни.
Знакомые Успенского, представители творческой интеллигенции, заинтересовались Гурджиевым, и небольшая группа была создана также и в Петербурге . Успенский адаптировал идеи Гурджиева к европейскому менталитету, переведя их на язык, понятный Западной психологической культуре.
Кавказский период
В Тифлисе к Гурджиеву присоединился театральный художник и декоратор Александр де Зальцманн (Alexandre de Salzmann ; 1874-1934), этнический немец из Грузии. Его жена - француженка Жанна де Зальцманн (Jeanne de Salzmann ), 1889-1990) - будет впоследствии во многом способствовать распространению учения Гурджиева во Франции и приводить к нему учеников уже после закрытия Института в Приёрэ.
В эмиграции
Институт гармонического развития человека
Гурджиев несколько раз пытался основать «Институт гармонического развития человека» - сначала в 1919 в Тифлисе (Тбилиси), затем в 1920 в Константинополе (Стамбул). В 1921 году Гурджиеву пришлось уехать в Германию, а затем, вслед за Успенским , он попробовал перебраться в Великобританию, однако власти не разрешили въезд в страну его приверженцам. Гурджиева на тот момент сопровождала группа мужчин и женщин, знавших его ещё с Москвы и Петербурга, и во время революции последовавшая за ним на Кавказ, затем - из-за разразившейся гражданской войны - в Константинополь и дальше на запад, в Европу. Гурджиев самоотверженно тратил собственные средства на закупку питания для всей группы и заботился об их быте. Летом 1922 года они прибыли во Францию. На собранные английскими группами Успенского средства, в 1922 году Гурджиев купил поместье Приёрэ (фр. Prieuré d"Avon ), около Фонтенбло под Парижем. Поместье было приобретено у вдовы Фернана Лабори (Fernand Labori ; 1860-1917), адвоката в деле Дрейфуса . В нём, наконец, и был основан «Институт гармонического развития человека», который просуществовал несколько лет.
Коммуна новых жителей обширного поместья привлекла к себе самое живое любопытство. Первыми приезжими учениками в Приёрэ были англичане, последователи Успенского; затем стали приезжать американцы. Среди них были критики, издатели и доктора с известными фамилиями :
Среди французских учеников выделяются поэт и прозаик Рене Домаль (1908-1944) и писатель Люк Дитриш (Luc Dietrich ; 1913-1944) - искатели метафизических знаний. Домаль был учеником Гурджиева на протяжении десяти лет; его философский роман «Гора Аналог », посвящённый познакомившему его с Гурджиевым Александру де Зальцманн, является поэтическим выражением на бумаге внутренних переживаний Домаля и его товарищей по Институту.
Среди воскресных посетителей в Приёрэ был университетский интеллигент Дёни Сора (Denis Saurat ; 1890-1958), на тот момент директор , приезжавший к своему другу А. Р. Оражу; беседа с Гурджиевым оказала на него сильнейшее впечатление .
Гурджиев говорил, что главная идея учителя - разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке. Опасаясь, что последователи быстро утонут в абстракциях вместо реальных практик, он решил сделать ставку на искусство (сакральные танцы) и практическую работу в группах, где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя. Краткий материал отрывков его лекций своим «студентам» свидетельствует о простоте его языка, тяготеющего скорей к Ходже Насредину или Эзопу . Наиболее чёткое изложение некоторых гурджиевских идей можно найти в книге П. Д. Успенского «В поисках чудесного», где автор систематизирует его основные концепции. Сам Гурджиев избрал для изложения своих идей совершенно другой стиль - стиль легомонизма (англ. legomonism ), дабы читатель постигал писания не просто логикой, как у Успенского, а интуицией .
Единственным публичным выступлением Гурджиева и его учеников того момента был показ священных танцев и движений в парижском Театре Елисейских Полей в октябре 1923 года. Театральный спектакль анонсировался как танцы дервишей и священных церемоний, а также как обучающий метод. Публика требовала ключи к пониманию языка танцев.
В январе 1924 года жизненные дороги Гурджиева и Успенского разошлись. Успенский продолжил свой путь самостоятельно, вернувшись в Великобританию. Гурджиев, в сопровождении четырёх десятков учеников, отправился 4 января 1924 года в Нью-Йорк , чтобы представить американской публике две серии театральных представлений - в Neighborhood Playhouse и в Карнеги-холле . В июле 1924 года, через несколько недель после возвращения из Америки, Гурджиев попал в автомобильную аварию, в которой чуть не лишился жизни. С трудом оправившись от аварии, Гурджиев принимает решение о частичном закрытии Института и начале своей писательской деятельности, - чтобы «передать идеи в форме, доступной для других» . После этого Приёрэ становится более закрытым, хотя многие ученики Гурджиева остаются там или продолжают его регулярно посещать.
Писательская и музыкальная деятельность
После аварии Гурджиев начал работу над «Всё и вся» (англ. All and Everything ), десятью книгами, объединёнными в три серии:
- «Рассказы Вельзевула своему внуку»;
- «Встречи с замечательными людьми»;
- «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть ».
Языком своих книг он выбрал русский , предпочтя его другим языкам, которыми он владел (греческий , армянский , турецкий , персидский , английский). Писал он повсюду - в Приёрэ, в поездках, на столах провинциальных кафе и в особенно в парижском Кафе де ля Пэ , которое называл своим офисом. Закончив главу, он отдавал её на перевод для последующего прочтения всеми, кто входил в его круг общения, при чтении внимательно наблюдая за реакцией читателей и делая поправки в тексте. Таким образом он занимался сочинительством более десяти лет.
При этом он не прекращал музицирование, почти ежедневно импровизируя на переносной гармонике гимны, молитвы или просто мелодии курдов, армян и афганцев . Совместно с его учеником, композитором Томасом де Гартманом в этот период написал 150 коротких музыкальных произведений для фортепиано, часто основанных на армянском и тюркском фольклоре, а также музыку для «сакральных танцев».
Завершив «Всё и вся» и окончательно закрыв институт в Приёрэ, Гурджиев переехал жить в Париж, продолжая время от времени посещать США, где после его предыдущих приездов Альфред Ораж, бывший владелец английского журнала «Нью Эйдж» (The New Age ), вёл группы его учеников в Нью-Йорке и Чикаго . В Париже Гурджиев продолжил работу с французскими учениками, организовывая встречи в городских кафе или у себя дома. Его деятельность сократилась, но не прекращалась даже во время Второй мировой войны, - период, который он провёл безвыездно в Париже .
Послевоенный период
Наиболее крупным музыкальным сочинением Гурджиева и Гартмана стал балет «Борьба магов» . Сюжет балета : Белый Маг учит своих учеников свободе; Черный Маг подавляет их волю, используя в корыстных интересах, он вселяет в них страх. Если результатом деятельности первого становится возвышение духа ; то результатом обучения у второго - деградация личности.
Гурджиев не знал нотной грамоты (хотя играл на гармонике), поэтому сотрудничество с Гартманом носило специфический характер:
«Мистер Гурджиев обычно насвистывал или играл на фортепиано одним пальцем очень сложный тип мелодии, каковыми, несмотря на кажущуюся монотонность, являются все восточные мелодии. Чтобы ухватить эту мелодию, записать ее в европейской нотации, требовалось нечто наподобие „tour de force“ … Музыка мистера Гурджиева была необычайно разноплановой. Наибольшим воздействием отличалась та, что он запомнил из путешествий в отдаленные азиатские монастыри. Слушая такую музыку, погружаешься в глубины своего существа…»
А. Любимов. В поисках забытых ритуалов. Буклет к концерту. Санкт-Петербургская филармония. С. 6.
Ритм Гурджиев часто выстукивал на крышке рояля . В 1929 году Гартман прекратил сотрудничество с Гурджиевым. Впоследствии он вспоминал:
«Думаю, чтобы помучить меня, он начинал повторять мелодию прежде, чем я заканчивал запись - обычно с едва различимыми изменениями, добавляя украшения, которые доводили меня до отчаяния».
Томас де Гартман. Наша жизнь с Гурджиевым.
Наследие
Идейное наследие
После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн (Jeanne de Salzmann ) объединила учеников различных групп, что положило начало сообщества, известного как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation - название в США, в Европе то же сообщество известно как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева после его смерти занимались британский математик Джон Г. Беннетт (1897/1974), британский психиатр Морис Николл (Maurice Nicoll ; 1884-1953), английский писатель Родни Коллин (1909-1956) и лорд Пэнтланд (1907-1984) . Книги журналиста и исследователя спиритуализма Петра Успенского (1878-1947) также способствуют распространению основ гурджиевского учения.
Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кит Джарретт и Роберт Фрипп . В настоящее время гурджиевские группы существуют во многих городах мира. Книги Гурджиева издаются на Западе и в России большими тиражами, и его идеи находят отклик в сердцах читателей.
Наследие в музыке
В 1949 году, после смерти Гурджиева, Гартман отредактировал сочинения, созданные в соавторстве с ним. После длительного перерыва музыка Гурджиева и Гартмана была исполнена публично в 1980 году джазовым пианистом, импровизатором и композитором Китом Джарреттом , позже он записал диск «G.I. Gurdjieff Sacred Hymns»
