Вместо предисловия
Здравствуйте, журнал «Фома». Недавно я зашел в храм. Шла служба, читали, кажется, Евангелие. Читали довольно долго и непонятно, однако я разобрал фразу, которая звучит примерно так: Христос категорически запрещает называть отцами и учителями всех, кроме Бога. У меня это вызвало некоторое недоумение, потому что в церкви священников как раз именно так и называют (отец Сергий, отец Владимир). А один мой друг-христианин говорит, что православие давно уже отошло от заповедей Христа. И как пример, тоже говорит именно об этой практике называть священников отцами. Моя православная бабушка постоянно ходит в церковь, но почему-то только вздыхает, когда я задаю ей этот вопрос. Может быть, на священников это правило все же не распространяется? А если нет, то получается, что я, будучи христианином, не могу называть отцом своего родного папу?
Олег
В Евангелии, обращаясь к апостолам, Христос действительно произносит слова: «…Не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Евангелие от Матфея, глава 23, стихи 8 – 10). Замечательна эта заповедь тем, что она… никогда не исполнялась христианами! С момента возникновения Церкви священников принято именовать «отцами» и «наставниками». За пределами храма, например, в школах, те же христиане, не задумываясь, называли и называют своих преподавателей учителями. И тем более это касается обращения к родному отцу.
Уже апостолы, к которым, собственно, и были обращены слова Христа, не только не запрещали, но первые начали именовать себя отцами, наставниками и учителями. Апостол Павел в послании к коринфским христианам пишет: «…Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4:15). То есть он называет себя духовным отцом Коринфской Церкви. Апостол Иаков советует: «Не многие делайтесь учителями» (Иак. 3:1). И вообще в своих посланиях апостолы очень часто использовали обращение: «дети мои». Так могли обращаться к своим слушателям только те, кого, в свою очередь, называли «отцами».
Как объяснить это противоречие между евангельской цитатой и поведением апостолов? Либо они пошли против заповеди своего Учителя, неправильно поняли и исказили Его учение – либо Иисус, не разрешив христианам именоваться «учителями» и «отцами», все же имел в виду нечто иное, нежели формальный запрет использовать эти слова в обращении к людям.
Если принять первый вариант, мы попадаем в тупик: все Евангелия написаны апостолами. Получается логическое противоречие: если они сами назывались «учителями» и «отцами», то зачем вообще надо было оставлять эту заповедь Христа в Евангелии? Ради обличения самих себя?
Если же мы доверяем ученикам Христа и, в конце концов, просто здравому смыслу, то эту заповедь надо понимать как-то иначе. В таком случае, что же все-таки имел в виду Иисус?
Необходимо прочесть эту фразу в контексте, не вырывая ее из евангельского повествования. Ведь Библия – это не набор цитат, а цельный и связный текст. Слова об отцах и учителях Христос произнес в Иерусалиме за несколько дней до распятия. Тогда в городе было особенно многолюдно, ведь приближался праздник Пасхи. Христос, зная, что с Ним вскоре произойдет, использует это время, чтобы произнести Свои последние проповеди.
Однако и тогдашние религиозные учителя народа – фарисеи и книжники – используют в своих целях людей, пришедших к Иисусу. Считая Христа лжепророком и лжемессией, они при большом количестве свидетелей пытались скомпрометировать Его, уловить на какой-нибудь фразе, что в дальнейшем могло бы послужить поводом к обвинению.
После очередной неудавшейся попытки учителей и отцов израильского народа «уловить Иисуса в слове» Христос обращается к людям с жесткой обличительной речью против их религиозных наставников:
«На Моисеевом седалище* сели книжники и фарисеи. Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте: ибо они говорят и не делают. Связывают бремена тяжкие и неудобоносимые и возлагают их на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их. Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища** свои и увеличивают воскрилия*** одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: “учитель! учитель!” А вы не называйтесь учителями: ибо один у вас Учитель – Христос; все же вы братья. И отцом себе не называйте никого на земле: ибо один у вас Отец, Который на небесах. И не называйтесь наставниками: ибо один у вас Наставник – Христос». (Евангелие от Матфея, глава 23, стихи 2 – 10).
Из контекста видно, что речь идет о вещах более важных, нежели словоупотребление. Христос обличает здесь определенное состояние человека, взявшего на себя учительство. Во-первых, израильские учителя сами не следуют тому, чему учат, во-вторых, болеют тщеславием.
Эти евангельские слова относятся, конечно, не только к тем, кого непосредственно обличал Иисус, но и к современным христианам и их наставникам. Во что же может вылиться учительское тщеславие, почему Христос так обличал его? Представьте, например, учителя истории, который на лекциях заявляет: «Я создатель, повелитель и двигатель мировой истории. Все, что я вам рассказываю – я сотворил сам». Наверное, ничего, кроме сожаления, такая личность не вызовет. Ведь все понимают, что преподаватель любой дисциплины всего лишь посредник в передаче знаний, а его учительство – это служение. Будь то история, математика или химия.
Тем более это относится к религиозным наставникам. Их призвание – служение Богу. И человек, который забывает это, по мнению христианства, не может называться учителем. Именно такое учительство и обличил Христос. И в таком значении последователи Христа действительно не могут и не должны называться учителями.
Если же священники учат и проповедуют, не претендуя на исключительность своей миссии, понимая, что учение, которое они проповедуют, не их собственное, и они только ведут ко Христу, то им, как и апостолам, ничто не мешает называться учителями и отцами.
Но если вы вдруг услышите, что некто, пусть даже и священник, называет себя «новым христом», «источником откровения», «основателем третьего завета» – или даже просто заявляет об исключительности своего духовного опыта как единственно верного – к подлинному христианству он не имеет никакого отношения. Очень часто именно такие люди, вырывая заповедь Христа из контекста, толкуют ее как запрет словоупотребления и строго-настрого запрещают именовать себя отцами, наставниками и учителями. Обычно в сектах все называют друг друга «братьями». Что же меняется от этого? Да ничего! Можно выпустить тысячи инструкций, запрещающих слово «отец», но при этом стать самым настоящим идолом для своих последователей. При этом скромно именоваться «братом». Но какая разница, кому обманутые люди отдают свои квартиры и рабски, фанатично подчиняются – отцу Х или брату Y?
Тех, кто внес наибольший вклад в развитие христианского вероучения, принято называть отцами и учителями Церкви. Но они никогда не присваивали себе звания спасителей человечества. Апостолы сравнивали себя с земледельцами, работающими на поле, которое принадлежит Богу. Поэтому священники – духовные отцы и учителя, всегда очень боятся стать Отцами и Учителями для своих духовных чад, т. е. вместо Христова учения учить чему-то своему, и вместо того, чтобы вести человека ко Христу, привести к себе.
Роман МАХАНЬКОВ
* Моисеево седалище – метафорический образ учительства. Именно пророк Моисей на горе Синай принял от Бога и передал Его Закон израильскому народу. То есть он был первым учителем Израиля.
** Хранилища – повязки или коробочки со словами заповедей Божьих, которые учителя еврейского народа делали на лбу и на руках в соответствии с повелением Самого Бога. Такие повязки назывались «хранилищами», потому что хранили народ от забвения Бога.
*** Воскрилия – для того, чтобы израильский народ не забывал Бога, Он повелел пришивать к краям одежды гиацинтовые кисти. Таким образом, «воскрилия одежд» состояли из пурпурно-голубых кистей, пришитых к краям верхней одежды евреев. И «хранилища», и «воскрилия» должны были только лишь напоминать народу о Боге. Но религиозные учителя Израиля превратили их в символы своей власти.
Я спрашивал сугубо об узком его понятии, касающемся конкретно священников. И не тех, которые когда-то давно жили, которых, в принципе, можно было бы назвать отцами, а о тех, которые сейчас среди нас. Если рассматривать человеческое отцовство в широком смысле, то я вижу 5 таких понятий:
1. Отец - тот, кто родил тебя по плоти.
2. Отец - духовный, который привёл тебя к вере в Бога и заботится о тебе (это то, что написал Павел в 1Кор. 4:15).
3. Отец - то есть человек, достигший такого духовного роста (1Иоан. 2:12-14; 1Кор. 3:1-3).
4. Отец или отцы - то есть предки, родоначальники, деды, прадеды и т.д.
5. Отец - как называют священника.Может быть, это понятие ещё шире, но я пока нашёл только такие, так сказать, 5 пунктов, из которых 4-й пункт - это ответ на ваш вопрос: как я понимаю приведенные вами цитаты Библии. А 5-й пункт - это мой пока ещё не совсем понятный для меня вопрос.
Нажмите, чтобы раскрыть...
В церкви священника называют "отцом" потому, что он совершает духовное рождение человека в Таинстве Крещения. "Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа" (Иоан.3:3-8).
Духовное рождение совершается двояко: Сеятель -Бог, но возделыватель (через кого совершено) - священник (как и в плотском рождении, в котором источник бытия - Бог). Поэтому участие человека в духовном рождении не есть фикция, но реальность (как и в плотском рождении, От этого никто не сомневался, что плотского родителя можно называть "отцом", хотя в подлинном смысле Отцом является один только Бог). Крестит Бог, но и священник: "Тот (Воплощенный Бог) есть крестящий Духом Святым" (Иоан.1:33), но "Христос послал меня не крестить, а благовествовать" (1Кор.1:17) (то есть крестить Христос послал другого. В церкви такие люди называются "иереями", что отличает, но не противопоставляет служение пресвитера - проповедника).
В Таинстве Исповеди - духовное рождение возобновляется, а в причастии оно доводится до Совершенства. И Таинства подаются через руки клириков - священнослужителей ("никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон" (Евр.5:4).Мы называем "отцом" не только того, кто конкретно меня крестил, поисповедовал и причастил, но весь клир этой церкви. Потому что совершенное совершилось не по личному достоинству тех священников, но по священнической благодати (1Тим.4:14, Евр.6:2), пребывавшей на них. Мы принимаем их, как домостроителей Таин (Таинств) Божиих (напр, крещения, причастия исповеди) ("каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих") (1Кор.4:1). Мы принимаем так священников, потому что имеем заповедь: "Кто принимает вас (апостолов-служителей, и тех, кто сидит на их седалище), принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника (без рассуждения о личных достоинствах)" (Матф.10:40,41)
добавлено: 17 сен 2014В Библии различают имена собственные и нарицательные. Нарицательное имя указывает образ, частичка которого исходит из Первообраза (или дает подобие).
Поэтому имена "Отец" и "Учитель" являются собственными для Бога, и нарицательными для людей.
Такое имеется даже для имени "бог". Для нашего Творца - оно собственное, а для человека - нарицательное.
"Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей" (Пс.81:6,7). Человек называется "богом" потому, что он является образом и подобием Бога. Как треугольники имеющие подобие. Они похожи. Так и человек похож на Бога. И, как образ-икона, называется богом. Есть грани подобия Бога и человека. По этому подобию человек назван "богом" Самим Творцом и Первообразом.
Иоан.10:34. это слово Божие прозвучало к человеку здесь: "сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле" (Быт.1:26).
Если в человеческой природе есть то, ради чего человек назван "богом" (образом и подобием Божиим), то не менее в клириках есть то, что уподобляет их Отцу и Учителюдобавлено: 17 сен 2014Самое главное - это литургия. Во время литургии священник является иконой Христа, подающий и преломляющий. Если вы принимаете это, то по закону (Матф.10:40,41) вы делаете священника образом и подобием Отца, накормившего вас Манной, сошедшей с Небес, и Учителя.
добавлено: 17 сен 2014Пресвитерство, то есть учительство, для священника является его вторым долгом (и он лежит не на каждом священнике, в смысле слова, поэтому и переводится как "старчество"). Это отдельный вопрос. В отношении "отцовства" это имеет значение как - сообщение условий для принятия семени нового рождения (притча о Сеятеле)
Роман Маханьков
Откуда взялись священники
Во все времена, во всех религиях были люди, которых в советских учебниках именовали «служителями культа». На самом деле называться они могли по-разному, но главное было то, что эти люди играли роль посредников между человеком и духовными силами, которым он поклонялся. «Служители культа» обращались с молитвой к этим силам и приносили им жертвы. Несмотря на то что священство существовало (и существует) в большинстве религиозных систем, духовные силы, с которыми они имеют дело, – разные. Поэтому очень важно знать, кому приносится жертва, кому именно поклоняется тот или иной народ.
В этом отношении православное духовенство не имеет никакой связи с языческими жрецами, шаманами и т. д. Оно признает свое родство со священством ветхозаветного Израиля, потому что священники, которые вместе с пророком Моисеем вели иудеев в землю Обетованную, поклонялись Тому же Богу , Которому поклоняются и христиане – Богу Библии.
Священство Ветхого Завета появилось почти за 1500 лет до Р. Х., когда евреи выходили из египетского рабства в землю Обетованную. Тогда, на горе Синай, Бог дал Моисею знаменитые Десять заповедей и еще много других законов, определявших религиозную и гражданскую жизнь Израиля. Отдельная глава касалась места, где израильтяне должны были приносить жертвы Богу, а также людей, которые имели право это делать. Так сначала появилась скиния – походный храм, где хранились скрижали Завета (две каменные доски, на которых Богом были высечены Десять заповедей), и служители скинии. Позже, по образцу этой скинии, царь Соломон построил в Иерусалиме огромный храм. Участвовали в богослужении все израильтяне, но совершать его могли только священники. Причем так же, как и священство новозаветное, ветхозаветное священство было устроено иерархично, однако имело и существенное отличие – оно было наследственным. Для православных христиан связь со священством Ветхого Завета – живая и непосредственная. В православных храмах можно увидеть иконы ветхозаветных первосвященников и священников. Например, с именем ветхозаветного священника Захарии (отца Иоанна Предтечи) и сейчас крестят детей.
Священство Нового Завета появляется в результате пришествия в мир Иисуса Христа. Новозаветные священники служат Тому же библейскому Богу. Однако поменялись способ и смысл их служения. Если в Ветхом Завете все жертвоприношения были привязаны к определенному месту: их можно было приносить только лишь в Иерусалимском Храме, – то новозаветное жертвоприношение Богу перестало быть связано с географией. Изменились характер и суть приносимой жертвы. Во всех религиях, во все времена, у всех народов жертву богам приносит человек и предполагается их последующий ответ на нее. В христианстве, наоборот, Бог приносит Себя в жертву за людей, приносит буквально – на Кресте. Принеся эту жертву, Господь ждет ответ от человека… Именно с Голгофой связано служение новозаветного священства. Во время главного христианского богослужения – Литургии – по молитве верующих со священником во главе жертву приносит Сам Христос, приносит Самого Себя. Затем христиане соединяются со Спасителем, причащаясь Его Тела и Крови.
Библейская книга под названием «Деяния святых апостолов» дает представление о том, как росла и развивалась в первые тридцать лет своего существования, как постепенно складывалась ее трехступенчатая иерархическая структура, которую мы видим и по сей день. Первые, кого благословил Христос на новозаветное священническое служение, были Его двенадцать ближайших учеников. По-другому их называют апостолами. С греческого языка это слово переводится как «посланник», или «посланник, выполняющий особую миссию». Эта миссия заключалась в трех вещах: священнодействии, учительстве и управлении Церковью.
Сначала апостолы все делали сами – крестили, проповедовали, занимались самыми разными хозяйственными вопросами, сбором и распределением пожертвований и т. д. Но число верующих быстро увеличивалось. Поэтому было принято решение, что хозяйственными и материальными вопросами будут отныне заниматься специально выбранные представители общины, чтобы апостолам хватало времени на выполнение своей прямой миссии – совершения богослужений и проповеди Воскресшего Христа. Было избрано семь человек, которые стали первыми диаконами христианской Церкви (от греч. diaconos – служитель). Диакон – это первая иерархическая ступень священства.
Когда счет верующим пошел уже на тысячи, двенадцать человек физически не могли справляться ни с проповедью, ни со священнодействиями. В больших городах апостолы начали рукополагать людей, на которых они возлагали фактически свои функции: священнодействия, учительства и управления. Этих людей назвали епископами (от греч. – episcopos – надзиратель, блюститель). Единственное отличие епископов от первых двенадцати апостолов заключалось в том, что власть священнодействовать, учительствовать и управлять епископ имел исключительно на территории своей епархии (от греч. eparchia – область, владение). И этот принцип сохранился до нашего времени.
Вскоре помощники потребовались и епископам. Число верующих росло, и епископы больших городов чисто физически не могли справляться с нагрузкой, которая на них ложилась. Каждый день им надо было совершать богослужения, крестить или отпевать – причем одновременно в разных местах. Поэтому епископы стали поставлять на служение священников. Они имели ту же власть, что и епископы, с одним исключением – священники не могли возводить людей в священный сан и исполняли свое служение только с благословения епископа. Диаконы, в свою очередь, помогали в служении и священникам и епископам, однако они не имели право совершать Таинства. В Древней Церкви диаконы играли огромную роль как ближайшие помощники и доверенные лица епископов, но постепенно в Православной Церкви их значение свелось только к помощи священникам при богослужении. Через некоторое время сложилась традиция, что священником становились только те люди, которые посвящены сначала в диаконский сан.
Священников по-другому называют пастырями. Это слово указывает не на то, что все остальные христиане – стадо безмолвных овец. Пастырь – это мера ответственности перед Богом за каждого человека, с которым священник встречается в своей жизни. И власть священника всегда граничит с этой ответственностью. Поэтому именно к духовенству, в первую очередь, обращены слова Христа: «Кому много дано, с того много спросится».
Что такое апостольское преемство?
Одним из четырех существенных свойств Церкви, без которого она не может существовать, является апостольство. Это свойство по существу означает, что всегда остается внутренне тождественна той Церкви, которой она была при апостолах. Однако эта тождественность определяется рядом очень важных внешних и внутренних признаков, одним из них является апостольское преемство.
Священство не передается по наследству: священниками не рождаются, а становятся. Приобретение благодати священства происходит в церковном Таинстве. Во время этого Таинства епископ возлагает на голову кандидата свои руки (отсюда и название чина – Рукоположение) и читает особые молитвы, становясь, таким образом, как бы «отцом» новопоставленного священника. Если проследить «генеалогическое древо» подобных рукоположений в глубину прошлого, то обнаружится, почему мы говорим о преемстве именно апостольском. Дело в том, что, дойдя до начала этой цепочки рукоположений, мы обнаружим удивительный факт: каждый рукоположенный священнослужитель имеет одного «предка». Этим «предком» будет кто-то из двенадцати апостолов Христа.
Апостольское преемство является одним из условий того, что Церковь благодатна, что в ней действительно совершаются Таинства, а значит, она выполняет свое назначение – вести людей ко спасению. Однако апостольское преемство не ограничивается только самой по себе непрерывной цепочкой рукоположений. Необходимо и другое условие: Церковь должна сохранять то вероучение, которое она получила от апостолов (а апостолы от Самого Христа). Без этого никакого подлинного апостольского преемства не существует.
Священство и брак
По мере расширения Церкви, по мере того, как появились люди, предпочитавшие семейной жизни монашескую, стали складываться разные типы христианской жизни. Появилось разделение духовенства на «белое» и «черное». Женатых священников условно называют «белыми», а монашествующих – «черными». В первые столетия существования Церкви все духовенство (даже епископы) могло иметь семьи, но к концу первого тысячелетия Запад и Восток разошлись в этом вопросе. На Западе был введен обязательный целибат, то есть безбрачие священства. На Востоке, напротив, не монашествующие священники перед рукоположением должны были жениться. Однако перед совершением Таинства Рукоположения будущий священник снимает обручальное кольцо и кладет его на престол в знак того, что его жизнь отныне принадлежит только Богу. Именно поэтому по церковным канонам (правилам) человек, ставший священником, будучи неженатым, не имеет права жениться после принятия сана. Следовательно, браки священнослужителей для Церкви имеют особое значение.
Дело в том, что в своем служении, в своей жизни священник должен быть образом Христа, являть евангельский идеал. В Евангелии же присутствуют две максимы христианской жизни – девство ради Христа и семья, где супруги всю жизнь остаются верными друг другу. Понимая человеческие слабости, Церковь делает снисхождение для мирян и благословляет в исключительных случаях до трех браков. Однако от женатых священников она в полной мере требует воплощения в жизни евангельского идеала семьи. Следуя именно евангельскому идеалу, Церковь не возводит в священный сан второбрачных людей, а от священника, который развелся, требует всю оставшуюся жизнь оставаться безбрачным.
Как обращаться к священникам
Внутри каждой из трех иерархических ступеней существует своя иерархия. Таинство Священства совершается, только когда кандидат возводится на очередную из трех ступеней. Что же касается иерархии званий внутри этих ступеней, то они в древности были связаны с особыми церковными послушаниями, а сейчас – с административной властью, особыми заслугами или просто сроком служения Церкви.
У слова «священник» существует несколько греческих синонимов.
Для белого священства:
– Иерей (священник; от греч. hierуs – священный).
– Пресвитер (от греч. presbyteros, буквально – старейшина)
– Протопресвитер (первый старейшина)
– Протоиерей (первый священник)
Для черного священства:
– Иеромонах (монах в сане священника)
– Игумен (от греч. hegumenos, буквально – идущий впереди, вождь, полководец), в древности (и в современной Элладской Церкви) только настоятель монастыря, в современной практике Русской Церкви звание может быть дано и простым иеромонахам за особые заслуги и по истечении определенного срока служения Церкви.
– Архимандрит (от греч. archon – глава, старший и mandrа - овчарня; буквально - старший над овчарней), то есть старший над монастырем. Словом «мандра» в Греции называли монастыри. В древности только настоятель одного из крупнейших монастырей (в современной Константинопольской и Элладской Церкви эта практика сохраняется, однако архимандритом может быть и сотрудник Патриархии, и помощник епископа). В современной практике Русской Церкви звание может быть дано настоятелю любого монастыря и даже просто игуменам за особые заслуги и по истечении определенного срока служения Церкви.
Особняком стоят слова поп и протопоп. На Руси эти слова не имели никакого отрицательного смысла. Видимо, происходят они от греческого «паппас», что означает «папочка», «батюшка». В русский язык это слово (ввиду его распространенности у западных славян) пришло, вероятно, из древневерхненемецкого: pfaffo – священник. Во всех древнерусских богослужебных и других книгах название «поп» постоянно встречается как синоним слов «священник, иерей и пресвитер». Протопоп – то же, что протопресвитер или протоиерей.
Что касается обращений к священникам, то они существуют официальные и неофициальные. Неофициально священников и диаконов обычно называют отцами: «отец Георгий», «отец Николай» и т. д. Или просто «батюшка». В официальных случаях диакона называют – «Ваше благоговение», пресвитера – «Ваше Преподобие», протопресвитера – «Ваше Высокопреподобие». Обращаясь к епископу, говорят «Владыка» (Владыка Георгий, Владыка Николай). В Русской Православной Церкви при официальном обращении к епископу, его называют «Ваше Преосвященство», архиепископа и митрополита – «Ваше Высокопреосвященство». К Патриарху всегда обращаются: «Ваше Святейшество». Все эти обращения относятся не к личности человека, а к его служению.
Духовник – кто это?
Люди, недостаточно знакомые с жизнью Православной Церкви, но имеющие знакомых православных, могут часто услышать в их речи слово «духовник». Например, «мой духовник сказал…», «мне духовник посоветовал…» и т. д. Нецерковные люди, услышав это, могут подумать, что в Церкви существует еще одна особая ступень священства. Это не так. Духовник – тот же самый священник или епископ (что бывает значительно реже ввиду их огромной административной нагрузки). Единственная особенность духовника заключается в характере отношений между ним и конкретным прихожанином православного храма. К примеру, для исповеди человек может подойти к любому священнику в любом храме.
Однако если речь идет не только о совершении Таинства Исповеди (прощения грехов от имени Бога), но также о получении совета, о дополнительной беседе, помощи в решении различных вопросов и трудностей в жизни христианина – прихожанин, естественно, стремится найти такого священника, с которым в дальнейшем будет связана его церковная жизнь. Если священник, в свою очередь, вникает и знает все проблемы этого человека и помогает разрешать их с духовной точки зрения, делится с ним духовным опытом жизни в Церкви, то он называется духовным отцом или духовником, а прихожанин, соответственно, духовным сыном или духовной дочерью. Само название «духовный отец» связано с тем, что именно он помогает человеку духовно родиться, т. е. самому ощутить, что такое настоящая духовная жизнь и как ею жить.
Наличие духовника не является обязательным условием пребывания человека в Церкви. Однако без духовника перенять живой опыт духовной жизни очень трудно. Влияние духовника основывается исключительно на его авторитете у духовного сына (или дочери) и не имеет каких-либо формальных последствий для спасения человека.
Журнал «Фома»
Еще недавно считалось, что на представления простых людей о священниках оказала непоправимое влияние антицерковная пропаганда. Но теперь, очевидно: образ духовенства в глазах первого постсоветского поколения также далек от реальности, как и у их родителей.
А основная причина в том, что хорошо, если каждый десятый россиянин имел возможность пообщаться со священнослужителем в неформальной обстановке. Зато почти все смотрели западные фильмы про добродушных, полноватых и нерасторопных католических монахов.
Фактически, священник и терминатор – два одинаково знакомых нашему человеку персонажа боевиков.
Нецерковные люди все время ждут от духовного лица каких-то особых подвигов, а если тот совершает их, воспринимают произошедшее как само собой разумеющееся. Для любого атеиста или агностика священник – не просто гражданин в рясе, а некое существо иного вида. В его сан они вкладывают порою гораздо больше нежели сами православные.
Это заставляет смотреть на священнослужителя с особым пристрастием, и не прощать ему самых мелких промахов, которые у обычного человека даже не замечают.
И уж, конечно, светские фильмы и книги подробно объяснили народу, что может делать священник, а что ему категорически запрещается. Именно к этим инструкциям зачастую и прибегают критики, удивленные поведением того или иного священнослужителя…
Ну а, батюшки бывают разные. Бывают хорошие, а бывают плохие. Бывают образованные, а бывают — нет. Бывают высоколобые интеллигенты, а бывают простаки, которые стесняются обедать в присутствии архиерея, зная об отсутствии у себя каких-либо манер.
Просто, священство – срез нашего общества, а не отряд суперменов-спецназовцев. И на их нелегком поприще искушений и ошибок встречается только больше, чем у простого среднестатистического человека.
Одна моя знакомая перестала ходить в церковь, потому что там ей не хватило строгости.
– Все слишком расхлябано, а мне хотелось армейской дисциплины и самопожертвования во имя великой цели, – сказала она.
В обычной жизни православным, как и всем людям на земле не хватает всех этих качеств, но ведь Православие предлагает и другой альтернативный путь – монашество. Именно монахи и есть тот «духовный спецназ», что издревле составляет костяк Церкви.
Почему не все священники – монахи? Мне кажется, в этом нет смысла, и такой подход может лишь навредить. Рядовой священник, чью паству составляют обычные миряне, просто обязан быть в чем-то похож на них. Иначе как он будет искать общий язык с людьми? Разве может монах до конца проникнуться ежедневными проблемами семейного человека?
Для воцерковленного христианина общение с приходским батюшкой – не момент высшего духовного откровения в разговоре с великим гуру, а всего лишь очередной эпизод ежедневной и многотрудной работы по спасению собственной души.
Увы, некоторым людям «человечный» батюшка не слишком удобен. К нему ведь надо идти со своими житейскими проблемами и грехами.
Напротив, для редких экзотических церемоний, вроде свадьбы или крестин – загадочный бородатый человек, говорящий высокопарным слогом и желательно в старорусской манере подходит гораздо больше, чем недавно рукоположенный молодой человек, предпочитающий автостоп поездкам на поезде.
И все-таки «миф о батюшках» постепенно тает. Самих священников стало больше, да и говорят о них все чаще по-другому. Хочется верить, что пройдет какое-то время, и старые стереотипы исчезнут. Тогда каждый сможет выразить свое отношение к духовенству, опираясь на собственные знания, а не по принципу того меломана из анекдота, которому «Биттлз» напевали по телефону друзья.
Лично о себе могу сказать, что развенчание образа священника как святого и неподкупного служителя Церкви лишь помогло мне укрепиться в моей вере. Рядом с обычным человеком я, грешный, чувствую себя комфортней нежели рядом с безгрешным роботом.
А то, что священник – не идеален… Ну и что? Если вы на дороге к Богу, неужели нельзя потерпеть какие-то мелкие недостатки единственного водителя, способного вас подвезти?
Алексей Соколов
О священниках
Поп, батюшка или «святой отец»?
До революции священников на Руси обычно называли «попами» (видимо, от греческого «паппас» — «папочка», «батюшка»). Однако за десятилетия гонений на Церковь слово это приобрело негативный оттенок и сейчас по отношению к священнослужителям не употребляется. В современной православной традиции наиболее приемлемое и распространенное обращение — «батюшка», или «отец такой-то (имя)»*.
«Отцом» является даже очень молодой священник, ведь мы называем его так не в силу каких-то личных качеств, а потому, что через церковные таинства священник рождает людей для вечной жизни, для жизни с Богом, исполняет служение духовного руководства.
Выражение «святой отец» — в устах нецерковного человека чаще всего звучит уважительно, но вот к православному священнику, увы, не имеет никакого отношения. Такое обращение характерно для западной, Католической Церкви. Святость в православии признается Церковью лишь после смерти человека, да и священники православной церкви в силу своего служения не выделяются из народа каким-то особым способом. Они наравне со всеми исповедуют свои грехи, осознавая, что никто, кроме Бога, не может быть безгрещным. Ни один служитель православной церкви, находясь в здравом уме, не сочтет обращенное к нему «святой отец» адекватным!
Чем священник отличается от остальных людей
Безупречной репутацией. Он может жениться лишь однажды и только до принятия священного сана. Не должен брать в руки оружия и проливать кровь.
Должен быть по-настоящему верующим человеком (кандидата в священники перед принятием сана испытывают на знание вероучения, церковной жизни). Священник должен уметь и любить молиться, а служение Богу ставить в своей жизни выше всего.
Но главное (принципиальное!!!) отличие в том, что священнику в таинстве рукоположения дается от Бога особая сила – благодать Божия, чтобы совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами. Священник – сан пожизненный, но за грубое нарушение заповедей может быть извержен из сана, и на духовное поприще больше возврата не будет.
О профессии, вернее о — призвании
Служение священника – особое, оно священно, потому что посвящено Богу. Первая и самая очевидная задача священника – совершение богослужений, таинств Церкви, молитва за свою паству – Богом вверенных ему людей.
Но для того, чтобы эти самые люди пришли в храм, священник должен уметь адекватно рассказывать о вере, о Христе, о Царстве Божием. То есть быть миссионером, апостолом, проповедником и учителем в духовной жизни. В наши дни батюшка также является и «лицом Церкви», выражая ее позицию по отношению к тому или иному явлению общественной жизни. При всем этом священнослужитель просто обязан быть и организатором, и хозяйственником, и руководителем прихода. И как только батюшки все успевают?!
«Черные» и «белые»
Священники католической Церкви не имеют права жениться. А вот в Православии есть и «белое» — женатое духовенство, и «черное» — священнослужители-монахи, и даже целибатное священство – неженатые, но и не принявшие монашеского пострига священники (их, правда, крайне мало). «Черное» духовенство управляет церковью, женатые священники служат на приходах, примером собственной христианской семьи «вдохновляя» прихожан. В наши дни на приходах также могут служить и целибатные, и монашествующие священники. Кстати, фамилии монашествующих (то есть «черного духовенства») всегда пишутся в скобках, а «белого духовенства» — без скобок.
Архи- прото- и просто иереи
| Степени священства | Белое духовенство | Черное духовенство | Неофициальное соответствие воинскому званию |
| архиереи | патриархмитрополит
архиепископ |
||
| иереи (священники) | митрофорный протоиерейпротоиерей | архимандритигумен
иеромонах |
полковник
капитан |
| диаконы | ПротодиаконДиакон | архидиакониеродиакон |
О внешнем виде
Отличительной особенностью русского духовенства является ношение священниками усов, бороды и длинных волос, как подражание основоположнику Церкви – Господу Иисусу Христу. Священник отличается от других людей и особой одеждой – подрясником и рясой. Эти необычные одеяния подчеркивают, что их носитель исполняет особое служение – служение не от мира сего. Видя священника в такой одежде, окружающие могут подойти к нему со своими духовными вопросами, с просьбой помолиться, взять благословение.
Сейчас особых указаний (канонов) церкви о ношении священнослужителями мирской одежды нет. И в каких-то случаях батюшка – отец семейства может позволить себе гулять с маленькими детьми, идти в магазин или заниматься хозяйственными работами в мирской одежде, ведь ряса и подрясник являются из-за своего фасона и цвета очень маркими (представьте, каково потом матушке все это стирать!).
Как поздороваться с батюшкой
Священник, несмотря на важность своего служения все-таки является человеком, и по нормам приличия при встрече с ним принято здороваться. Люди, которые постоянно ходят в храм, знают, что вместе со «здравствуйте» и «до свидания» священнику говорят: «Благословите, отец (имя) !» Благословляя, священник призывает на человека Божию благодать. В православии существует обычай целовать священнику руку после благословения, этим христиане показывают свою веру в то, что через священника действует сам Бог. Благословение можно брать и у батюшки, одетого в мирскую одежду. Его священный сан не умаляется из-за отсутствия подрясника.
* Если вам, светскому человеку в почтенном возрасте, сложно обратиться к молодому священнику «отец», или «батюшка», то уместно будет назвать священника по имени-отчеству.
протоиерей Артемий и Анна Эмке
О духовных докторах
« Для чего нужен духовник? Неужели я просто не могу, осознав свои грехи, попросить у Бога прощения? Для чего мне «посредник», и кто дал ему право распоряжаться моей судьбой?» - эти вопросы можно услышать довольно часто. Попытаемся, хотя бы кратко, ответить на них.
Духовник - не «посредник», а свидетель нашего покаяния. Он будет свидетельствовать на Страшном Суде, что мы осознавали свои грехи и стремились исправиться. Право прощать человеческие грехи дано священникам Самим Богом (Ин. 20, 22…23).
«Да, мне стыдно признаться на исповеди в своих страстях. Мне стыдно обнажать свою душу перед «посторонним человеком».
Но ведь не стыдимся мы обнажаться перед врачом. Мы с готовностью показываем ему даже сокровенные участки своего тела в надежде получить исцеление. А для исцеления духовного необходимо обнажить свою душу. В деле здоровья «посторонними» могут быть Ваши родные и знакомые. А врач и духовник не «посторонние»!
Нам гораздо легче рассказать о своих бедах соседям или друзьям, чем духовнику! А толку? Ну, посетуют, посочувствуют. И надают советов «в меру собственной испорченности»! Если вы больны - идите к врачу!
Невольно вспоминается один человек, который всем знакомым рассказывал о замучившем его геморрое. Пока один из приятелей не стал всенародно бестактно подшучивать на тему «больной задницы»…
Тайна исповеди священна гораздо более, чем врачебная тайна. Болтливого врача ждут лишь «оргвыводы». Нарушившего тайну священника извергают из сана.
Ну, что у Вас болит? - спрашивает доктор пришедшего пациента.
Ничего, - отвечает тот.
А ко мне чего пожаловали? - удивился врач.
Так порой бывает и на исповеди. Вроде и на исповедь пришел человек, а грехов своих не осознает, считая себя чуть ли не безгрешным. Это лишь свидетельствует о духовной слепоте, помрачении души. Ведь чем ближе к свету стоишь, тем более мелкие пылинки видишь на своей одежде. Лишь стоящий во мраке не замечает, что его одежда грязна. Потому-то святые мужи считали себя грешнейшими из людей, ибо стоя в свете Божества, замечали мельчайшие пылинки грехов на «одежде души своей».
Не стоит уповать на прозорливость батюшек, которые «как рентгеном» увидят все наши проделки. Никакой прозорливец не исправит нас, пока мы сами не осознаем всю глубину своих падений.
Доктор! Вы мне таблетки прописали, а что-то не помогает…
А вы их принимаете? Регулярно?
А что же вы от меня хотите? Чтобы я за вас их принимал?
Никакие полученные от духовника советы и благословения не помогут нам, если мы не будем их исполнять.
Епитимия, налагаемая духовником - не наказание, а всего лишь горькая пилюля, необходимая для нашего скорейшего выздоровления.
Напоследок, наверное, не лишним будет напомнить в русском переводе то увещание, с которым обращается священник к кающимся:
«Вот, чадо, Христос невидимо стоит, принимая исповедь твою. Не устыдись и не побойся, да не скроешь что от меня. Но не смущаясь скажи, что сделал, да получишь оставление грехов от Господа нашего Иисуса Христа. Вот и икона Его пред нами, я же всего лишь свидетель, да свидетельствую пред Ним обо всем, что скажешь мне. Если же что скроешь от меня, то двойной грех иметь будешь. Осознай, что ты пришел в лечебницу - да не уйдешь отсюда неисцеленным».
P.S. Если у Вас уже есть духовник, то Вы имеете полное право не обращать никакого внимания на приведенные выше советы. Спросите лучше об этом у него и поступайте так, как он благословил Вам.
Игумен Валериан (Головченко) // Отрок.ua
Отец Митрофан
Одна женщина пришла в церковь второй раз в жизни, случайно попала к отцу Митрофану* на исповедь и сказала: «Во всем грешна».Авва же, желая вывести женщину из опасного ослепления, спросил: «Что ж ты, и мужу изменяла?» «Не помню»,- отвечала удивленная женщина. «Пьяная, что ль, была?»- уточнил авва.
Женщина же вначале соблазнилась, но со временем обратилась к истинному покаянию и начала постоянно ходить в церковь. Правда, не к отцу Митрофану.
Если жена жаловалась на мужа, или на свекровь, или же на соседа, батюшка давал ей один и тот же совет: «А ты его убей».
— Как убей? – изумлялась женщина.
— Задуши подушкой или подсыпь в чай мышьяку.
Иногда же добавлял: « А можно отправить его на мясокомбинат и порезать на сосиски».
После этого жаловаться на близких ему переставали.
Тем, кто собирался делать аборт, авва говорил: «Роди, а потом оставь в коляске на морозе, как бы случайно, попищит и замерзнет, и все будет хорошо. Это грех меньший, чем аборт».
— Почему меньший?- удивлялась будущая мать.
— Проверь, увидишь.
Но никто так и не проверил.
Майя Кучерская «Современный патерик»
* прообраз о. Митрофана — известный московский священник — протоиерей Дмитрий Смирнов
Пастырь добрый: каким должен быть священник?
Лидия Янбаева, продавец
Во-первых не нам судить о личности священника. Какие качества мне хотелось бы видеть у священнослужителя? Самопожертвование, любовь к Богу и личный пример везде и во всем, доброта и любовь к людям. Но любовь к Богу – это, все-таки, самое главное.
Ольга Токарницкая, заведующий лор-кабинетом военной поликлиники:
Главная черта, которая должна отличать священника от других людей – это искренняя вера.
Обидно, что люди, как правило, не делают скидки на то, что священник — тоже человек, со своими особенностями характера, он может быть и больным, и уставшим. Мы себе можем позволить какие-то человеческие слабости, а священник, получается, что не может: он все время на виду — во время богослужения, во внехрамовой жизни: в семье, в отношениях с другими людьми. Мы имеем право пребывать в плохом настроении, и все это может отражаться и у нас на лице, и на словах, а для священника это непозволительно. Даже семья священника — его матушка и дети — тоже все время на виду. По-моему, это очень тяжело. При всем при том священник во время исповеди слышит все наши признания и знает, насколько мы все несовершенны.
Евгений Щулепов, «Фондсервисбанк», програмист:
Одно из самых важных качеств священника- это искренняя вера. Очень важно так же и его отношение к прихожанам: чтобы внимательно выслушивал на исповеди, быстро отзывался на требы, которые, кстати, могут случиться не в самое подходящее время.
Священник, наверное, должен быть просто хорошим человеком. Хотя для меня лично важнее, чтобы он заботился об исполнении своих священнических обязанностей, благолепии храма.
Священник должен быть для нас образцом во всех аспектах своей жизни: служении Богу, семейной жизни. Он должен являть людям Христа. А мы, видя пример священника, были бы примером для остальных людей.
Максим Дрозд, алтарник храма:
Священник отличается от других людей тем, что он находится в священном сане и должен придерживаться определенных канонов и своей жизнью показывать пример для подражания: как он живет по заповедям, как общается с людьми.
Во-первых, священник должен быть добрым. Насколько бы сложным не было его служение, священник должен относиться к каждому прихожанину с теплотой душевной, встречать всех с радостью.
В семейной жизни он также должен быть примером. Ссоры — самая плохая сторона семейных отношений, часто скандалы случаются по гордости одного из супругов. А священники отличаются тем, что они уступают и находят мудрые решения в разрешении конфликтов во всех сферах жизни.
Владимир Мякин, военный пенсионер:
Как говорят святые отцы: «священник есть ангел Божий».
По-моему, священник должен обладать лучшими человеческими качествами. Как говорил Чехов: «в человеке все должно быть прекрасно». Те, кто приходят в церковь (как это часто бывает) начинает разглядывать не свои недостатки, а чужие. Поэтому священник находится под пристальным вниманием всех, кто ходит в храм, и недостатки батюшек иногда принимают гипертрофированные формы. Но если подойти к этому вопросу со смирением, то какое тебе дело до недостатков священнослужителя — смотри на собственную душу. Если ты приходишь, например, к травматологу, а у того нога кривая, ты же не кричишь: «Как я буду лечиться у врача с кривой ногой?!».
Мы приходим в церковь исправлять свои недостатки, собственное человеческое несовершенство. Нужно брать у священника лучшее, что у него есть. Все его кажущиеся недостатки могут и тебе самому дать понять: а сам-то ты, собственно кто?
Если мы придем в храм со смирением, то личность священника будет нас очень устраивать.
Олег Гречкин, военнослужащий:
Священник- пастырь, он должен вести, наставлять. Он должен быть образцом, выполняя те заповеди, которые мы все стремимся исполнить. Я понимаю, что священник- тот же человек и все человеческое ему не чуждо, но, все-таки, хочется видеть, что он в чем-то выше других людей.
Какие качества мне хотелось бы в первую очередь видеть в священнике? Честность, порядочность, добродетельность, отсутствие сребролюбия, любовь к ближнему. Но самое главное — это искренность его веры в Бога, а все остальное — второстепенное.
записала Анна Эмке
В церковной практике не принято приветствовать священника словами: "Здравствуйте".
Сам же священник, представляясь, должен сказать: "Иерей (или священник) Василий Иванов", "Протоиерей Геннадий Петров", "Игумен Леонид"; но будет нарушением церковного этикета сказать: "Я - отец Михаил Сидоров".
В третьем лице, ссылаясь на священника, обычно говорят: "Отец настоятель благословил", "Отец Михаил считает...". Но режет слух: "Иерей Федор посоветовал". Хотя на многоклирном приходе, где могут оказаться священники с одинаковыми именами, для различения их говорят: "Протоиерей Николай в командировке, а иерей Николай причащает". Или же в этом случае к имени добавляется фамилия: "Отец Николай Маслов сейчас на приеме у Владыки".
Сочетание "отец" и фамилия священника ("отец Кравченко") употребляется, но редко и несет оттенок официальности и отстраненности. Знание всего этого необходимо, но порой оказывается недостаточным по причине многоситуативности приходской жизни.
Рассмотрим некоторые ситуации. Как поступить мирянину, если он оказался в обществе, где несколько священников? Вариаций и тонкостей здесь может быть много, но общее правило таково: берут благословение в первую очередь у священников старших по званию, то есть вначале у протоиереев, затем у иереев (Вопрос в том, как это различить, если не все они вам знакомы. Некоторую подсказку дает крест, который носит священник: крест с украшением - обязательно протоиерей, позолоченный - или протоиерей, или иерей, серебряный - иерей). Если вы уже взяли благословение у двух-трех священников, а рядом находятся еще три-четыре батюшки, возьмите благословение и у них. Но если видите, что это почему-то затруднительно, скажите: "Благословите, честные отцы" и поклонитесь. Заметим, что в Православии не принято обращаться со словами: "святой отец", говорят: "честный отче" (например: "Помолитесь за меня, честный отче") .
Другая ситуация: группа верующих во дворе храма подходит под благословение священника. В этом случае следует поступить так: вначале подходят мужчины (если среди собравшихся есть церковнослужители, то они подходят в первую очередь) - по старшинству, затем - женщины (тоже по старшинству). Если подходит под благословение семья, то вначале подходят муж, жена, а затем дети (по старшинству). Если хотят представить кого-то священнику, говорят: "Отец Петр, это моя супруга. Прошу вас, благословите ее".
Как поступить, если вы встретились со священником на улице, в транспорте, в общественном месте (в приемной мэра, магазине и т.п.)? Даже если он в гражданской одежде, вы можете подойти к нему и взять у него благословение, видя, конечно, что это не помешает его делу. В случае невозможности взять благословение ограничиваются легким поклоном.
При прощании, как и при встрече, мирянин вновь испрашивает благословения у священника: "Простите, батюшка, и благословите".
Нормы поведения при разговоре со священником
Отношение мирянина к священнику как носителю благодати, полученной им в таинстве Священства, как лицу, поставленному священноначалием пасти стадо словесных овец, должно быть исполнено почтительности и уважения. При общении со священнослужителем необходимо следить за тем, чтобы речь, жесты, мимика, поза, взгляд были благопристойными. Это значит, что в речи не должны встречаться экспрессивные и тем более грубые слова, жаргон, которыми полна речь в миру. Жесты и мимика должны свестись к минимуму (известно, что скупая жестикуляция есть признак воспитанного человека). В разговоре нельзя прикасаться к священнику, фамильярничать. При общении соблюдают определенное расстояние. Нарушение дистанции (чрезмерно близкое нахождение к собеседнику) есть нарушение норм даже и мирского этикета. Поза не должна быть развязной, тем более вызывающей. Не принято сидеть, если священник стоит; садятся после предложения сесть. Взгляд, который обычно менее всего подвластен сознательному контролю, не должен быть пристальным, изучающим, ироничным. Очень часто именно взгляд - кроткий, смиренный, потупленный - сразу же говорит о человеке воспитанном, в нашем случае - церковном.
Вообще следует всегда стараться выслушать другого, не утомляя собеседника своими многоречием и словоохотливостью. В разговоре же со священником верующий человек должен помнить, что через священника как служителя Тайн Божиих может часто говорить Сам Господь. Поэтому-то так* внимательны бывают прихожане к словам духовного наставника.
Надо ли говорить, что и миряне в общении между собой руководствуются теми же; нормами поведения.
Как правильно общаться между собой мирянам?
Поскольку мы едины во Христе, верующие называют друг друга "брат" или "сестра". Эти обращения довольно часто (хотя, может быть, и не в такой степени, как в западной ветви христианства) употребляются в церковной жизни. Именно так обращаются ко всему собранию верующие: "Братья и сестры". Эти прекрасные слова выражают то глубинное единение верующих, о котором сказано в молитве: "Нас же всех от единаго Хлеба и Чаши причащающихся соедини друг ко другу во Единаго Духа Святаго Причастие". В широком смысле слова и епископ, и священник для мирянина - тоже братья.
В церковной среде не принято даже пожилых людей называть по отчеству, зовут только по имени (то есть так, как мы подходим к Причастию, ко Христу).
При встрече мирян мужчины обычно одновременно с рукопожатием целуют друг друга в щеку, женщины обходятся при этом без рукопожатия. Аскетические правила накладывают ограничения на приветствия мужчины и женщины через целование: достаточно поприветствовать друг друга словом и наклоном головы (даже на Пасху рекомендуются разумность и трезвенность, чтобы не привнести в пасхальное целование страстности).
Отношения между верующими должны быть исполнены простоты и искренности, смиренной готовности при неправоте тотчас же просить прощения. Для церковной среды характерны небольшие диалоги: "Прости, брат (сестра)". - "Бог простит, ты меня прости". Расставаясь, верующие не говорят друг другу (как это принято в миру): "Всего доброго!", но: "Храни, Господи", "Прошу молитв", "С Богом", "Помощи Божией", "Ангела хранителя" и т.п.
Если в миру часто возникает смущение: как отказать в чем-либо, не обидев собеседника, - то в Церкви этот вопрос решается самым простым и лучшим образом: "Простите, я не могу на это согласиться, потому что это грех" или "Простите, но на это нет благословения моего духовника". И таким образом быстро снимается напряжение; в миру для этого пришлось бы приложить немало усилий.
Как приглашают священника для исполнения треб?
Иногда требуется пригласить священника для исполнения так называемых треб.
Если священник вам знаком, можно пригласить его по телефону. При телефонном разговоре, как и при встрече, непосредственном общении, не говорят священнику: "Здравствуйте", но строят начало разговора так: "Алло, это отец Николай? Благословите, батюшка" - и далее кратко, лаконично сообщают цель звонка. Заканчивают разговор благодарением и вновь: "Благословите". Или у священника, или у стоящего за свечным ящиком в храме нужно выяснить, что надо приготовить к приходу батюшки. Например, если священник приглашен причастить (напутствовать) болящего, необходимо подготовить больного, прибрать комнату, увести собаку из квартиры, иметь свечи, чистый плат, воду. Для соборования же необходимы свечи, стручцы с ватой, масло, вино. При отпевании необходимы свечи, разрешительная молитва, погребальный крест, покрывало, иконка. К освящению дома готовят свечи, растительное масло, святую воду. На приглашенного для требы священника обычно тягостное впечатление производит то, что родственники не знают, как вести себя со священником. Еще хуже, если не выключен телевизор, играет музыка, лает собака, ходит полуобнаженная молодежь.
По окончании молитв, если это позволяет обстановка, священнику можно предложить чашку чая - это прекрасная возможность для членов семьи поговорить о духовном, решить какие-то вопросы.
Иеромонах Аристарх (Лоханов)
Трифоно-Печенгский монастырь
