Учение блаженного августина о времени и вечности. VII

1. ВВЕДЕНИЕ

Что такое время? Этот вопрос задавали и задают себе люди, наверное, с тех пор, как они научились рассуждать об отвлеченных понятиях своего бытия. Человеческие цивилизации можно классифицировать по их отношению к понятию времени. Существовало, да и сейчас существует, разное отношение к этому фундаментальному понятию. Само время делят на разные категории

: время космическое, время историческое, время психологическое и т.д. До открытия Эйнштейном теории относительности человечество представляло время как некую абсолютную константу, обладающую рядом характеристик, а именно: 1).бесконечностью, т.е. отсутствием начала и конца (время представляется в виде прямой, не имеющей начала и конца); 2).направленностью, т.е. движением всегда в одну и ту же сторону и, как следствие этого, 3).необратимостью (то, что прошло, уже невозможно вернуть или изменить); 4).однородностью, т.е. равенством его частей самим себе в разных условиях. Что ж, современная физика всерьез поколебала привычные представления о времени. Однако мы находим принципиально иное отношение ко времени в Священном Писании и у христианских философов, строящих свои рассуждения на его основе. Еще Василий Великий раскрывает библейское представление о времени как о тварной субстанции.

В этом реферате рассматривается представление о времени, предложенное христианским богословом и философом, одним из ярчайших представителей средневековья, жившем в конце пятого – начале шестого веков, Блаженным Августином. Получив прекрасное образование, Августин Аврелий был прекрасно знаком с античной философией и, в частности, с работами Аристотеля. Именно аристотелевские мотивы в представлении времени во многом легли в основу рассуждений Августина. Но, как настоящий христианин, Августин творчески переработал античный взгляд на время. Рассуждениям о времени посвящена одиннадцатая глава-книга одного из шедевров Августиновской мысли – книги «Исповедь». Правда слово «рассуждение» - не самое точное выражение жанра, который представляет Августин в данном произведении. Скорее это можно было бы назвать незримым диалогом, потому что на протяжении всей книги автор мистически ведет беседу с Богом. Одиннадцатая глава-книга посвящена поиску ответа у Бога о природе времени, поэтому она построена в форме вопрошания Его. Даже когда Августин излагает свои мысли о предмете рассуждений, он постоянно сверяет их с тем, что говорит ему Бог.

2. ВЕЧНОСТЬ

Как и многих до него Августина интересует вопрос познания Бога. Познать Его можно лишь настолько, насколько Он Сам открывает нам Себя. Познавать Бога можно через Его Творение. Эту мысль исповедовали многие поколения верующих людей. Огромное собрание откровений Бога о Нем Самом и об окружающем нас мире содержится в Священном Писании. Именно к нему и обращается бл.Августин. И, как многие до него, он задает вопрос прямо с первых слов Писания. Что значит «в начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1.1)? «Дай мне услышать и понять,- пишет Августин, - каким образом Ты сотворил в начале небо и землю». Здесь он размышляет о соотношении временного и вечного. Какие категории можно отнести к Богу? Так как в Писании говорится, что Бог творит мир своим Словом, то Августин задается вопросом: так же звучали слова творения, как и прозвучали во время крещения Иисуса: «Это Сын Мой возлюбленный» (Мф. 3.17). Рассуждая об этом, Августин говорит, что эти последние слова прозвучали во времени, один слог за другим. Прозвучали, и наступило после них молчание. Но, то Слово, которым творил Бог мир, было другим. Рассуждая так, мы вынуждены применять глагольные формы, указывающие на время. Но подчеркнутое слово было можно трактовать в прошедшем времени только нам, живущим во времени, потому что для нас творение мира состоялось когда-то в прошлом. На самом же деле, так как здесь идет речь уже не просто о слове, а о Боге-Слове, пребывающем с Богом, которое «извечно произносится, и через него все извечно произнесено», мы не можем говорить в прошедшем времени. «То, что было произнесено,- далее продолжает Августин,- не исчезает, чтобы произнести все, не надо говорить одно вслед за другим: все извечно и одновременно. Иначе существовало бы время и изменяемость – не настоящая вечность и не настоящее бессмертие». Таким образом, Августин подходит к объяснению вечности, в которой пребывает Бог, не как бесконечного времени, а как его отсутствии. В Х главе одиннадцатой главы-книги Августин отвечает на вопрос: «Что делал Бог до того, как создал небо и землю?», задаваемый, по выражению автора, «обветшавшими разумом». Сущность вопроса касается самой Сущности Бога, потому что факт совершения того, чего не было раньше, ставит под сомнение Абсолютность Божьего бытия. «Если в Божественной субстанции родилось то, чего в ней не было раньше, то субстанция эта по справедливости не может быть названа вечной». Вечность и время несравнимы, отвечает на это бл.Августин. Пусть тот, кто задает такой вопрос, говорит Августин, «увидит, что длительное время делает длительным множество преходящих мгновений, которые не могут не сменять одно другое; в вечности ничто не преходит, но пребывает как настоящее во всей полноте; время как настоящее в полноте своей пребывать не может». «Недвижная пребывающая вечность,- далее продолжает Августин,- не знающая ни прошедшего, ни будущего, указывает времени быть прошедшим и будущим». Итак, отвечая на поставленный вопрос, Августин четко и недвусмысленно говорит, что не было времени, когда Бог бы не творил мир, ибо само время сотворено Богом. «Все годы Бога одновременны и недвижны: они стоят; приходящие не вытесняют идущих, ибо они не проходят», «сегодняшний день Бога – это вечность, поэтому вечен как сам Господь».
Определив, что такое вечность и что время сотворено Богом, Августин задается вопросом: «что же такое время?».

3. ВРЕМЯ

«Что же такое время? Кто смог бы объяснить это просто и кратко?», пишет Августин. Мы говорим о времени постоянно, мы измеряем его, мы знаем, что существует время прошлое, настоящее и будущее. Прошлое время – это то, что уже прошло, а будущее – это то, что еще не наступило. Но то, что прошло, уже не существует, рассуждает Августин, а то, что в будущем – еще не существует. Реально только то, что существует в настоящем. Но если бы настоящее не уходило бы в прошлое, то оно бы стало вечностью, чего быть не может. Тем не менее, мы измеряем время. Какое время мы можем измерить? Оказывается, что мы можем измерять время прошлое и время будущее, а время настоящее мы измерить не можем. Время прошлое мы можем измерить, потому что оно уже прошло и мы знаем сколько оно длилось, а время будущее мы можем измерить предположительно, в качестве нашего ожидания. Настоящее же мы измерить не можем, потому что оно не имеет длительности. Настоящее – это неуловимая грань между будущим и прошлым. Августин доказывает это убедительным примером. Он задает вопрос: может ли быть некий выделенный промежуток времени, например в сто лет, в настоящем? Нет, говорит он, настоящим может быть лишь один из ста. А может этот один год быть весь в настоящем? Нет, сейчас может длиться только один месяц из двенадцати. А из всего месяца может длиться лишь один день. И так до бесконечности дробя текущий промежуток времени, Августин приходит к выводу, что настоящее – это бесконечно малое мгновение, не имеющее длительности.

Получается удивительная вещь: времени прошлого и будущего, как мы уже говорили, не существует, а настоящее бесконечно мало, т.е. практически равно нулю, а это значит, что времени в это мгновение не существует также.
Как же мы говорим о прошлом, которого не существует? И как мы говорим о будущем? Разве можем мы правдиво говорить о несуществующем? Значит, прошлое и будущее где-то все-таки существуют? Рассуждая таким образом, Августин приходит к мысли о том, что прошлое существует только как настоящее в нашей памяти. Да и будущее, о котором мы имеем смелость говорить, тоже существует как настоящее в нашем уме, как обдумывание того, что, по нашему мнению, должно произойти.
«Совершенно ясно теперь одно,- говорит Августин,- ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трех времен: прошедшего, настоящего и будущего… есть три времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание».

Как же мы все-таки измеряем время? Ведь прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее не имеет длительности. И, тем не менее, мы измеряем время, как утверждает Августин, именно в настоящем, пока оно идет, пока мы его чувствуем. Пока оно движется из будущего через настоящее в прошлое. Августин опровергает мнение, что время – это движение тел. Что движение может совершаться лишь во времени, Августин согласен, но не наоборот. Он кропотливо с разных сторон пытается разрешить вопрос о том, как мы измеряем время. Как мы можем сравнивать длительности и говорить: этот промежуток времени длиннее другого. Мы не можем измерить звук пока он длится, ибо он еще не закончился, но когда он закончился, его уже нет. Как же мы его измеряем? Мы это делаем, приходит к выводу Августин, в нашей душе. Так же, как он утверждал, что время существует лишь в нашей душе, так и измерять время мы можем только в ней же. «Внимание, существующее в настоящем, переправляет будущее в прошлое; уменьшается будущее – растет прошлое; исчезает совсем будущее – и все становится прошлым». Только в душе существуют три времени. «Она и ждет, и внимает, и помнит: то, чего она ждет, проходит через то, чему она внимает, и уходит туда, о чем она вспоминает».

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, блаженный Августин утверждает:
1). Время сотворено Богом.
2). Бог пребывает в вечности, которая есть отсутствие времени.
3). Прошедшего и будущего, как таковых, не существует, а настоящее не имеет длительности.
4). Три времени существуют только в нашей душе: настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание
5). Измеряем время мы также только в нашей душе.
Таким образом, используя взгляды Августина на природу времени и вечности, мы можем говорить, что время это, выражаясь математическим языком, не прямая, а луч, имеющий начало. Если же учесть, что в Писании сказано о конце времен, то можно будет более точно сказать, что это отрезок. Так как Бог существует в вечности, то все времена находятся пред Его взором, и Он созерцает их все сразу. В нем есть вся полнота того, что было, есть и будет. Верующие люди непосредственно могут встретиться с Богом в настоящем, которое только истинно и существует, т.к. соприкасается с вечностью. Оно и есть окно в вечность. И в этом соприкосновении с Богом и вечностью люди могут изменять время.

ЛИТЕРАТУРА

1. Аврелий Августин. «Исповедь». Издательство «Азбука», СПб, 1999
2. Дж.Реале, Д.Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность. – Санкт-Петербург, 1994
3. Дж.Реале, Д.Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. II. Средневековье. – Санкт-Петербург, 1994

4. Время и вечность. Тайна тварности проявляется в противоречивом самосознании твари о вечности и временности своего бытия. Время есть актуальный синтез бытия и небытия, бывание, Werden . Настоящее, которое всегда поглощается прошлым и устремляется в будущее, есть как бы не имеющая измере-

ния точка, движущаяся в океане меонального бытия: полубытия прошедшего и будущего, - уже-не-бытия и еще-не бытия. В интуиции временности ощущается антиномия тварности, - бо-жественного начала, погруженного в ничто и его собой оплодотвори-вшего. Ибо время есть преходящесть и ничтожество всего сущего, но вместе и возможность всего бывающего, πάντα ρεΐ бытия. Самое созна-ние временности, с его жгучестью и остротой, порождено чувством сверхвременности, не-временности жизни, оно родится лишь при взгляде во время из вечности. Завистливый Хронос ревниво пожирает детей своих, все умерщвляя, обесценивая, низвергая; жизнь есть какое-то тор-жество всеобщего умирания. Едва ли чему иному поэты и мудрецы всего мира отдавали столько вдохновений, как воплям и стенаниям времен-ности. Кто хочет с наибольшей силой ощутить эту мрачную лирику, пусть ознакомится с величественным «чином погребения», надписыва-емым именем вдохновенного песнословца Иоанна Дамаскина.

Самогласны, гл. 1-й. «Кая житейская сладость пребывает печали непричастна? Кая ли слава стоит на земле непреложна? Вся сени немощнейша, вся соний прелестнейша; единым мгновением, и вся сия смерть приемлет...

Гл. 3-й. Вся суета человеческая, елика не пребывают по смерти: не пребывает богатство, ни сшествует слава: пришедшей бо смерти сия вся потребишася...

Гл. 4-й. Где есть мирское пристрастие? где есть привременных мечтание? где есть злато и сребро? где есть рабов множество и молва? вся персть, вся пепел, вся сень...

Гл. 5-й. Помянух пророка вопиюща: аз есмь земля и пепел и паки рассмотрих во гробех и видех кости обнажены, и рех: убо кто есть царь, или воин, или богат, или убог, или праведник, или грешник?

Стихиры. Яков живот наш есть? цвет и дым, и роса утренняя воистину. Приидите убо, узрим на гробех ясно: где доброта телесная? где юность? где суть очеса и зрак плотский? Вся увядоша яко трава, вся потребишася...

Приидите, братие, во гробе узрим пепел и персть, из нее же создахомся, камо ныне идем? что же быхом? кий убог или богат или кий владыка? кий же свободь? и не вси-ли пепел? доброта лица согни, и юности весь цвет увяди смерть.

Воистину суета и тление вся житейская, виды и бесславная; вси бо исчезаем, вси умрем: царие же и князи, судии и насильницы, богатии и убозии, и все естество человеческое; ныне бо, иже иногда в житии, в гробы ввергаются...

Вси телеснии ныне органы праздни зрятся, иже прежде мало движимы бяху, вси недействительни, мертви, нечувственни: очи бо заидоша, связастеся нозе, руце безмолствуете, и слух с ними, язык молчанием заключися гробу предается; воистину суета вся человеческая».

Но из глубины уныния, среди печального молчания, слышится неумолчный шепот, робкий и тихий, но вместе с тем уверенный и незаглушимый: ты - вечен и только родился для времени, - оно в тебе, а не ты в нем, это ты развертываешь и свиваешь его свиток в памяти своего духа, связываешь

миги времени в не-прерывный его поток, зришь прошлое и будущее из каждого мига настоящего. Время и вечность соотносительны: время не ощущалось бы в течении своем, не суммировалось бы из отдельных разорванных моментов, если бы этого не совершал сверхвременный субъект времени. Время сополагается вечности 1), есть не что иное, как вечность, простершаяся в бытие, творчески объявшая ничто. Поэтому временность есть всеобщая форма бытия, качество тварности 2), которому подвластна вся тварь: и ангелы, и человеки, и весь мир. При этом время может быть различно, временность получает выражение в конкретных, окачествованных временах: время для ангелов, надо полагать, иное, нежели для людей 3), и для человека иное, чем для животных. Раз-

1) У св. Максима Исповедника встречаем такую формулу: «« Αὶὼν γὰρ ἐστὶν ὁ χρόνος , ὅταν στῆ τῆς κινήσεως καὶ χρόνος ἐστὶν ὁ αὶὼν , ὅταν μετρηται κινήσει φερόμενος , ὡς εἶναι τὸν μὲν αἰῶνα , ἵνα ὡς ἐν ὅρω περιλαβών εἴπω , χρόνον ἐστερημένον κινήσεως , τὸν δὲ χρόνον αἰῶνα κινήσει μετρούμενον » (St . Maximi. Confessoris Quaest. ad Thalass . Migne t. 90, 1164). «Вечность есть время, когда останавливается в движении, а время есть вечность, когда умеряется как выражающееся в движении, так что можно определить вечность как время, лишенное движения, а время как вечность, измеряемую движением».

2) Плотин, хотя в своей эманативной системе не знает понятия тварности, тем не менее также считает время свойством низшего, тварного бытия, от него свободна область бытия божественного:

« Τοῖς δὲ πρώτοις καὶ μακαρίοις οὐδὲ ἕφεσίς ἐστί τοῦ μέλλοντος , ἤδη γὰρ εἰσι τὸ ὅλον , καὶ ὅπερ αὐτοῖς οῖον ὀφείλεται ζῆν , ἔχουσι πᾶν , ὥστἑ οὐδὲν ζητοῦσι διότι τὸ μέλλον αὐτοῖς οὐδὲν ἐστὶν οὐδ ’ ἄρα ἐκεῖνο ἐν ὦ τὸ μέλλον . Ἡ οῦν τοῦ ὄντος παντελὶς οὐσία καὶ ὅλη , οὐκ ἡ ἐν τοῖς μέρεσι μόνον ἀλλὰ καὶ ἡ ἐν τῶ μηδ ’ ἄν ἔτι ἐλλείψειν , καὶ τῶ μηδὲν ἀν μὴ ὄν αὐτῆ προσγενέσθαι . Οὐ γὰρ μόνα τὰ ὄντα πἀντα δεῖ παρεῖναι τῶ παντί καὶ ὅλω ἀλλὰ καὶ μηδέν τοῦ ποτὲ μὴ ὄντος . Αὕτη ἡ διάθεσις αὐτὸν καὶ φύσις εἴη ἄν αἰών γὰρ ἀπό τοῦ ἀεὶ ὄντος » (Enn . I II , I. VII, с. III).

«Для первых и блаженных (начал) не существует стремления к будущему, потому что они уже суть целое и имеют все, что может быть нужно для жизни; посему они ничего не ищут, а поэтому и будущее есть для них ничто: не в чем состоять будущему. Итак, совершенна и целостна сущность существующего, она не может (распадаться) на части, да и не может иметь в чем-либо восполнения, и ничто из не-сущего не может к нему присоединиться. Ибо не только все сущее должно принадлежать ко всему и целостному, но и (не должно быть причастно) ничто из не-сущего в каком бы то ни было смысле. Все содержание его и природа как бы есть вечность, ибо вечность - α ἰὼ ν от всегда - ἀ ε ῖ сущего». См. всю VII книгу третьей Эннеады «О времени и вечности».

3) «Об этом свидетельствует и блаж. Августин, который говорит: «Хотя мир духовный (ангелов) превыше времени, потому что, будучи сотворен прежде всего, предваряет и сотворение самого времени; несмотря, однако ж, на то, превыше его господствует вечность самого Творца, от Которого и он чрез сотворение получил свое начало если не по времени, которого не было еще, то по условию бытия своего. Итак, творение этого мира - от Тебя, Боже наш, но и они совсем не то, что Ты, и существо их совершенно отлично от существа Твоего. Ибо хотя мы и не усматриваем никакого времени ни раньше их, ни в них самих, потому что они всегда наслаждаются лицезрением Твоим и никогда не уклоняются от Тебя, так что они не подвергаются никакому изменению, однако им присуща изменчивость (inest ipsa mutabilitas ), вследствие которой они могли бы и омрачаться в познании Тебя и охладевать в любви к Тебе, если бы они не освещались светом Твоим» («Исповедь», кн. XII, гл. XV); цит. по изд. Киевской Дух. Академии «Творения блаж. Августина», ч. I, Киев, 1907).

рушительная сила временности, тленность, может не только получать развитие, но и преодолеваться во времени, сводясь к потенциальности, и тогда время становится тем, чем его считал Платон (в Тимее), а именно «некоторым подвижным образом вечно-сти», « είκών δ " επινοεΐ κινητόν τίνα αιώνος νοιήσαι » (37 D). Злое время, «распаленный круг бытия», есть огненное колесо, схваченное тисками жадного ничто. Но, по мере того как тиски эти разжимаются, делаются нечувствительны, ничто становится бессильной потенциальностью, скрытой основой бытия, все победнее звучит небесная музыка «жизни вечной», составляющей предмет христианских упований и обетовании и опытно ведомой святым. Вечность лежит не за временем или после времени, но наряду с ним, над временем, как для него идеал, и под временем, как его основа, которая ощущается временем лишь чрез призму ничто, небытия. В любом миге бытия, в каждом его моменте просвечивает вечность, целостная и неделимая, в которой нет настояще-го, прошлого и будущего, но все, что бывает, вневременно есть. Вертикальные сечения времени проникают в вечность, поэтому-то ничто из того, что только однажды мелькнуло во времени, не может уже исчезнуть, обратиться в небытие, ибо имеет какую-то проекцию в веч-ность, есть сама она в одном из бесчисленных ликов своих. В этой свободе от временности, в этой неистребимости раз бывшего заключает-ся и радость бытия, и страх пред вечностью, ее угроза: на «Страшном Суде» ничто не позабудется и не укроется.

Что же есть время? Только ли субъективная форма сознания, как провозглашено Кантом? И да, и нет. Будучи всеобщей «трансценден-тальной» формой опыта, как бы призмой сознания, время существенно связано с небытием, с погруженностью твари в ничто. Временность выражает собой состояние тварности в разных ее модальностях и при-надлежит нашему «трансцендентальному субъекту», выражающему тварное восприятие мира. Однако субъективность времени в этом смыс-ле вовсе не исключает онтологической и вполне объективной природы этого состояния: время не кажется только, но оно есть и именно выража-ет тварное бытие. Иначе говоря, оно имеет не субъективную только природу, но субъективно-объективную, в нем осознается тварность, причем попытка продумать идею времени ведет к той же антиномии, как и идея творения (см. выше). Это обнаруживается, как только мы попро-буем поставить вопрос о начале времени: началось ли время во времени, или что предшествует времени? Этими трудностями интересовались еще современники блаж. Августина, которые ставили искусительные вопросы о том, что Бог делал до сотворения мира, и Августин разбирает их в XI книге «Исповеди», которая дает и доселе непревзойденный анализ времени.

Августин основательно отвечал своим совопросникам, что «до сотворения неба и земли Бог не делал ничего, ибо прежде сотворения неба и земли не было и времени, уместен ли вопрос, что Бог делал тогда? Без

времени немыслимо и тогда» 1). «Ты не предваряешь временем времени, иначе не все времена пред-варял бы. Но Ты предшествуешь всем временам прошедшим безначальной вечностью своей, всегда присущей Тебе, и ею же переживаешь все времена будущие, которые лишь только наступают, тотчас же обращаются в прошедшие, между тем как Ты тойжде ecu, и лета твои не оскудевают» 2). «Итак, не было такого времени, когда бы ты оставался в бездействии, потому что и самое время есть твое же произведение. И нет времени тебе совечного, потому что Ты пребываешь всегда один и тот же неизменно, а время перестало бы быть временем, если бы не изменялось» 3). Поэтому «слово прежде неприложимо там, где нет времени, и самые слова их, что «Ты прежде ничего не творил», не имеют иного значения, кроме того, что творение Твое не во времени. Да уразумеют они, что никакого времени не могло быть прежде творения, а с творением явились и самые времена» 4). Приблизительно в том же смысле, как и Августин, высказывается по этому вопросу и Дионисий Ареопагит. «Бог есть царь веков... и Он не был, ни будет, ни стал, ни становится, тем более не есть, но сам Он есть бытие сущим (το εἴναι τοῖς οὖσιν ) и не только сущее, но и само бытие сущего, из предвечно (προαιωνίως ) сущего» (de n . d ., V, 4, col . 817). «Всякое время и веч-ность от Него» (V, 5). «Он имеет преизбыточно пребытие и сверхбытие (τὸ προεῖναι καὶ ὑπερεῖναι προέχων καὶ ὑπερέχων ), Он установил бытие как таковое (αὐτό φημι καθ " αὐτὸ τὸ εῖναι προϋπεστήσατο )» (V, 5, col . 820). «Бога надо славить и как вечность (ὡς αἰῶνα ) и как время, как виновника всякого времени и вечности, как ветхого днями, как прежде времени и выше времени (πρὸ χρόνου καὶ ὑπέρ χρόνου ) и полагающего времена и сроки» (X, 3, col . 910).

Вопрос о времени происхождения времени неизбежно возникает, если ставить проблему времени в плоскости логики времени, которая необходимо требует прежде и после: в них оно никогда не может остановиться в своем беге. Всякий миг бытия жаждет прикрепиться к какому-нибудь прежде, чтобы на нем успокоиться, но это прежде неминуемо само оказывается после, ищет своего собственного прежде, и так до бесконечности в обе стороны. Время всегда ищет своего конца и начала, но не может найти их, ибо такова его природа 5). Вопрос о начале времени, как о безначальном начале, или

1) Si autem ante coelum et terrain nullum erat tempus , cur quaeritur , quid tune faciebas ? non enim erat tune , ubi non erat tempus (Augustini . Confessiones, XI, 13)4.

2) Nec tu tempore praecedis: alioquin non omnia tempora praecederes. Sed praecedis pmnia praeterita celsitudine semper praesentis aeternitatis et superas omnia futura, quia ilia futura sunt, et cum venerint, praeterita erunt; tu autem idem ipse es, et anni tyi поп deficient (XI, 13).

3) Nullo ergo tempore non feceras aliquid, quia ipsum tempus tu feceras. Et nulla tempora tibi coaeterna sunt, quia tu permanes; at ilia si permanerent, non essent tempora (XI, 14).

4) Videant itaque nullum tempus esse posse sine creatura et desinant istam vanitatem loqui. Extendantur etiam in ea, quae ante sunt , et intellegent te ante omnia temporaaeternum creatorem omnium temporum neque ulla tempora tibi esse coaeterna nee ullam creaturam, etiam si est aliqua supra tempora.

5) Ср. аналогичные рассуждения о времени у Шеллинга в « Philosophie der Offenbarung », I, 306-309, II, 108-109.

как о после без всякого прежде, приводит к непримиримой антиномии, и уйти от нее можно, только уйдя из времени. Временность должна погаснуть и обессилеть, линия времени слиться в точку, когда «времени больше не будет», как клянется ангел в Апокалипсисе, только так может разрешиться ан-тиномия времени 1).

И однако временность как образ тварности содержит в себе неист-ребимые временем побеги вечности. Бог, силою Своею вызывая мир к бытию, присутствует и во времени, ибо в нем протекает процесс теофанический, который есть в то же время и теогонический. И вопрос, занимавший современников блаж. Августина, именно о том, что делал Бог до творения мира, тем самым расширяется в более общий вопрос об отношении Творца к творению или о реальном присутствии Его во времени, о самоуничижении Творца чрез вхождение во временность и как бы совлечение с себя вечности.

Признать всю реальность этого вхождения, при котором риза веч-ности закрывается рубищем временности, нам повелевают не только отвлеченные соображения, но и конкретное содержание христианской религии. Ибо можно ли отрицать реальность времени, когда в исполнив-шиеся времена и сроки воплотился Бог, произошло рождество Христо-во, протекла земная Его жизнь, свершилось Его воскресение и вознесе-ние? Если вечность облекается временностью, то и время оказывается чревато вечностью и рождает ее плод. Необходимо поэтому принять, что между временем и вечностью есть соотносительность - время обосновывается вечностью; но при этом между ними существует и hiatus , ибо вечность трансцендентна временности, противится станов-лению. Присутствие Бога в твари, вечность во временности, нужно понимать как теофанию, преломление в призме времени вечно сущего, которое посылает свет и тепло всему, подобно солнцу, само ни в чем не нуждаясь, ничего не принимая и не теряя. Говорить о какой-либо прибыли для Бога от творения - в том ли смысле, как учит об этом Шеллинг, или в каком-либо ином - значит допускать восполнение вечности временем, т. е. отрицать вечность, а тем самым и временность. Временное может лишь потонуть в океане вечности, в него излившись, но ничего не прибавив к его полноте. Однако, будучи питаемо им, оно имеет подлинное бытие, хотя и не безосновное, ибо основа его в веч-ности, но все же реальное и самобытное, ибо здесь действует творческая сила Бога, в ничто воздвигающая мир; в миротворении, в теофании, происходит и теогония. Бог, оставаясь существом своим (οὐσία ) превы-ше

1) «Время не предмет, а идея. Погаснет в уме», - говорит Кириллов у Достоевского («Бесы »). Некоторыми современными писателями время рассматривается как «четвертое измерение» (П. Д. Успенский . Tertium organum . Его же. Четвертое измерение. 1914; Хинтон . Четвертое измерение и новая эра мысли). Допуская возможность пространственного восприятия времени, мы не видим, однако, здесь учения о метафизической природе временности в его отношении к вечности.

мира, творческой силой своей (ἐνέργεια ) присутствует во временном процессе, рождается в нем: на острие меча антиномии держится это соотношение вечности и временности.

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………3

1. Понятие о времени и вечности…………………………………………….4

2. Проблема соотношения времени и вечности в истории философии…...6

2.1 Древнегреческий период…………………………………………..6

2.2 Христианское богословие …………………………………………9

2.3 Новоевропейский период………………………………………….11

2.4 Постметафизический период……………………………………...13

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………….....16

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК……………………………………….17

ВВЕДЕНИЕ

Категория времени принадлежит к числу тех понятий, которые играют ключевую роль не только в философии, теологии, физике и астрономии, но и в геологии, биологии, психологии, в гуманитарных и исторических науках. Ни одна сфера жизни природы и человеческой деятельности не обходится без соприкосновения с реальностью времени: все, что движется, изменяется, живет, действует и мыслит, - все это в той или иной форме связано с временем. Неудивительно, что время относится к тем реалиям, которые с глубокой древности определяли смысловое поле человеческого мировосприятия. Во времени много удивительного и загадочного. «Загадка времени всегда привлекала внимание философов, и редко кто из них не свидетельствовал о трудности разрешить вопрос, что такое время» . В обычном представлении время есть последовательность моментов, а точнее интервалов - минут, часов, дней и лет, - которая течет равномерно и с помощью которой мы измеряем движения и изменения, как во внешнем мире, так и в нашей душе. Казалось бы, тут все ясно. Но при попытке перейти от обыденного представления к понятию времени возникает много затруднений. Временность и вечность - вот мотивы, которых не избежал ни один крупный мыслитель, будь он философом, художником или ученым. Трактовка времени неразрывно связана с самыми фундаментальными представлениями о действительности - с трактовкой бытия, смысла жизни, основ всей человеческой деятельности, как познавательной, так и практической. Понятия времени и вечности определяют универсум в наиболее абстрактной форме. Их стали систематически исследовать еще в глубокой древности, однако и поныне они остаются в науке и философии, пожалуй, самыми загадочными категориями.

1.ПОНЯТИЕ О ВРЕМЕНИ И ВЕЧНОСТИ

Понятия времени и вечности определяют универсум в наиболее абстрактной форме. Их стали систематически исследовать еще в глубокой древности, однако и поныне они остаются в науке и философии, пожалуй, самыми загадочными категориями.

«Время (от греч. chronos, лат. tempus) – а) длительность, продолжительность бытия; б) смена порядка сосуществования вещей и процессов; в) отношение между до и после; г) переход от прошлого через преходящее настоящее к будущему; д) поток объективных или субъективных состояний» . Процессы сосуществуют либо одновременно, либо один происходит раньше или после другого. Локальное время преходяще, конечно, а глобальное время длится столько, сколько существует Вселенная.

Представления об объективном и субъективном времени проистекают из наших восприятий и внутренних душевных состояний, хотя у человека нет органа для распознавания прошлого и будущего. Время интимно знакомо каждому, тем не менее, оно вечно загадочно для разума и не поддается наглядно-геометрическому моделированию. Оно кажется нам плывущим или проходящим, а мы идем сквозь него. Одни мыслители говорят о времени как о процессе, ничем не обусловленном и открытом будущему. Иные же полагают, будто оно размножается. Личность человека неотделима от времени. Воспоминания о прошлом, равно как и прогнозирование будущего, связано с радостными или печальными событиями. Когда прошлое плохо, остается надежда на лучшее будущее. Людей больше волнует не то, что уже ушло в прошлое, а то, что может произойти в будущем. Каждое событие, длящееся более двух секунд, становится прошлым, но частично сохраняется в памяти. Индивидуальная и социальная память способна в некоторой степени возвращать прошлое, соединять его с настоящим, останавливать мгновение и тем самым побеждать время и смерть. Если сосуществующие процессы длятся от половины до одной секунды, то они воспринимаются как единое событие. Время двойственно воздействует на нас: мы пользуемся и наслаждаемся им, но также боимся его; оно имеет образы смерти и освобождения.

«Вечность (от лат. aetas, aeternitas, aerum) – 1) вневременность абсолютного существа, содержащего в себе сразу, нераздельно и постоянно всю полноту своего бытия; 2) абсолютное настоящее (Гегель); 3) бесконечная продолженность или повторяемость некоторого бытия во времени, не имеющего ни начала, ни конца; 4) всегдашнее и непреходящее бытие; 5) неопределенно долгий и бессрочный период времени; 6) бессмертие, будущая загробная духовная жизнь».

Представления о вечности возникли в глубокой древности из сравнений между собой постоянных и изменяющихся объектов, а также круговоротов природных и социальных ритмов. Одни вещи со временем разрушаются, другие же продолжают существовать неопределенно долго. Древние считали богов хотя и рожденными, но бессмертными. Отсюда вывод, что некоторые вещи и существа уникальны: они способны сопротивляться сокрушающей силе времени, побеждать ее, не подлежать ее действию. Впоследствии это рассуждение выразилось в метафизическом понятии вечности как признаке трансцендентного бытия – самодостаточного, невидимого, непостижимого, сверхвременного, статичного, но вместе с тем творящего мир и время. Трансцендентная вечность противоположна времени, не составлена им и не пребывает в нем. В сравнении с трансцендентной вечностью время в нашем сознании минимизируется, если вообще не мыслится иллюзорным. И все-таки идея вечности подразумевает идею времени, снимает ее в себе.

Таким образом, понятие «вечность» применимо к тому, что сохраняется, неизменно, стабильно, то есть к материи как таковой, а понятие «время» – только к тому, что возникает и исчезает, имеет преходящий характер.

2.ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ ВРЕМЕНИ И ВЕЧНОСТИ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

2.1 Древнегреческий период

Из всех древнегреческих философов наиболее сильное влияние на духовное развитие человечества оказал Платон (427-347 гг. до н.э.). Его учение о вечности и времени составляет основу христианского учения о мироздании. Фактически от Платона берет свое начало и аристотелевская концепция времени, сыгравшая огромную роль в формировании и развитии естественнонаучных представлений о времени.

О соотнесении категории «время» с категорией «вечность» он писал в «Тимее»: «Когда Отец усмотрел, что порожденное им, это изваяние вечных богов, движется и живет, он возрадовался и в ликовании замыслил еще более уподобить творение образу… Он замыслил сотворить некое движущееся подобие вечности… Тому, что вечно пребывает неподвижным, не пристало становиться со временем старше или моложе… Нет, все это - виды времени, подражающего вечности и бегущего по кругу согласно закону числа» . Таким образом, по Платону, во-первых, время не противопоставляется вечности, время есть ее «подобие»; во-вторых, время является творением и было не всегда; в-третьих, вечен только «образ», «подобие», т.е. время не вечно и в отличие от неподвижной вечности время движется по закону числа.

Что же является поистине вечным, неизменным, истинно сущим? Таковым является мир эйдосов, идей или образцов, глядя на которые Демиург творит мироздание, космос. Судя по логике вещей, этот умопостигаемый мир эйдосов, образцов находится в Уме. И действительно, хотя Платон и не останавливается на соотношении эйдосов и Ума, Ум, тем не менее, пожалуй, представляет собой единственное, что Демиург не создает, а использует как нечто изначально существующее. Поэтому космос, или Вселенная, есть живое существо, наделенное душой и умом.

Подводя итоги, можно сказать, что время и вечность у Платона - это характеристики двух качественно различных миров, а именно: время характеризует созданную Демиургом чувственно воспринимаемую Вселенную (космос), а вечность - не подверженный никаким изменениям умопостигаемый мир идеальных образов (эйдосов) всего того, что сотворено Демиургом. Противопоставляя время и вечность, Платон еще не осознает того, что бытие, и тем более «истинное бытие» умопостигаемого мира, представляет собой некоего рода пребывание, и, соответственно, некоторую длительность. К осознанию этого философы придут значительно позже.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) обратил свое внимание фактически на все основные аспекты феномена времени, и с его взглядов берут начало многие развитые впоследствии концепции времени. Аристотель дает в «Физике» развернутый анализ понятия времени. Считая космос вечным, Аристотель не мог принять тезис о сотворении времени и поэтому не соотносил время с вечностью как его образцом. Вместо понятия cdcbv (вечность) он употребляет понятие aei (всегда), когда речь идет о вневременном бытии, например о логических или математических истинах. Однако подобно Платону Аристотель связывает время с числом и с жизнью космоса, вообще с физическим движением, а меру времени - с движением небосвода. Время, говорит Аристотель, всегда представляется каким-то движением и изменением. Но в действительности оно является движением лишь постольку, поскольку движение имеет число. Время - это число движения по отношению к предыдущему и последующему. «Поскольку движение непрерывно, то непрерывно и время, а потому, в отличие от числа (которое греки отличали от величины как дискретное от непрерывного), ему скорее подходит определение величины» . По отношению ко всякой величине встает задача измерения: при этом, по Аристотелю, движение измеряется временем, а время - движением. Дефиниция времени как числа движения, по-видимому, выражает сущность времени, тогда как дефиниция его как меры движения - его функцию. Главной мерой движения является время обращения небесной сферы.

Разве не обветшали разумом те, кто спрашивают нас: «Что делал Бог до того, как создал небо и землю? Если Он ничем не был занят, – говорят они, – и ни над чем не трудился, почему на всё время и впредь не остался Он в состоянии покоя, в каком всё время пребывал и раньше? Если же у Бога возникает новое деятельное желание создать существо, которое никогда раньше Им создано не было, то что же это за вечность, в которой рождается желание, раньше не бывшее? Воля ведь присуща Богу до начала творения: ничто не могло быть сотворено, если бы воля Творца не существовала раньше сотворенного. Воля Бога принадлежит к самой субстанции Его. И если в Божественной субстанции родилось то, чего в ней не было раньше, то субстанция эта по справедливости не может быть названа вечной; если вечной была воля Бога творить, почему не вечно Его творение?».

Те, кто говорят так, еще не понимают Тебя, Премудрость Божия, просвещающая умы, еще не понимают, каким образом возникло то, что возникло через Тебя и в Тебе. Они пытаются понять сущность вечного, но до сих пор в потоке времени носится их сердце и до сих пор оно суетно. Кто удержал бы и остановил его на месте: пусть минуту постоит неподвижно, пусть поймает отблеск всегда недвижной сияющей вечности, пусть сравнит ее и время, никогда не останавливающееся. Пусть оно увидит, что они несравнимы: пусть увидит, что длительное время делает длительным множество преходящих мгновений, которые не могут не сменять одно другое; в вечности ничто не приходит, но пребывает как настоящее во всей полноте; время, как настоящее, в полноте своей пребывать не может. Пусть увидит, что всё прошлое вытеснено будущим, всё будущее следует за прошлым, и всё прошлое и будущее создано Тем, Кто всегда пребывает, и от Него исходит. […]

И если чей-то легкомысленный ум скитается среди образов давних времен и удивляется, почему Ты, Господи, Всемогущий, всё создавший и всё содержащий, Мастер, создавший небо и землю, не приступил к такому великому делу в течение бесчисленных веков, то пусть он пробудится и поймет, что удивление его напрасно.

Как могли пройти бесчисленные века, если они не были еще созданы Тобой, Творцом и Учредителем всех веков? Было разве время, Тобой не учрежденное? И как могло оно пройти, если его вовсе и не было? А так как делатель всякого времени – Ты, то, если до сотворения неба и земли было какое-то время, то почему можно говорить, что Ты пребывал в бездействии? Это самое время создал Ты, и не могло проходить время, пока Ты не создал времени. Если же раньше неба и земли вовсе не было времени, зачем спрашивать, что Ты делал тогда. Когда не было времени, не было и «тогда».

Ты не во времени был раньше времен, иначе Ты не был бы раньше всех времен. Ты был раньше всего прошлого на высотах всегда пребывающей вечности, и Ты возвышаешься над всем будущим: оно будет и, придя, пройдет, «Ты же всегда – тот же, и годы Твои не кончаются». Годы Твои не приходят и не уходят, а наши, чтобы прийти им всем, приходят и уходят. Все годы Твои одновременны и недвижны: они стоят; приходящие не вытесняют идущих, ибо они не проходят; наши годы исполнятся тогда, когда их вовсе не будет. «Годы Твои как один день», и день этот наступает не ежедневно, а сегодня, ибо Твой сегодняшний день не уступает места завтрашнему и не сменяет вчерашнего. Сегодняшний день Твой – это вечность; поэтому вечен, как и Ты, Сын Твой, Которому Ты сказал: «Сегодня Я породил Тебя». Всякое время создал Ты и до всякого времени был Ты, и не было времени, когда времени вовсе не было.

Не было времени, когда бы Ты не создавал чего-нибудь; ведь создатель самого времени Ты. Нет времени вечного, как Ты, ибо Ты пребываешь, а если бы время пребывало, оно не было бы временем.

Что же такое время? Кто смог бы объяснить это просто и кратко? Кто смог бы постичь мысленно, чтобы ясно об этом рассказать? О чем, однако, упоминаем мы в разговоре, как о совсем привычном и знакомом, как не о времени? И когда мы говорим о нем, мы, конечно, понимаем, что это такое, и когда о нем говорит кто-то другой, мы тоже понимаем его слова. Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время; если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю. Настаиваю, однако, на том, что твердо знаю: если бы ничто не проходило, не было бы прошлого времени; если бы ничто не приходило, не было бы будущего времени; если бы ничего не было, не было бы и настоящего времени. А как могут быть эти два времени, прошлое и будущее, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет? и если бы настоящее всегда оставалось настоящим и не уходило в прошлое, то это было бы уже не время, а вечность; настоящее оказывается временем только потому, что оно уходит в прошлое. Как же мы говорим, что оно есть, если причина его возникновения в том, что его не будет! Разве мы ошибемся, сказав, что время существует только потому, что оно стремится исчезнуть? […]

И, однако, Господи, мы понимаем, что такое промежутки времени, сравниваем их между собой и говорим, что одни длиннее, а другие короче. Мы даже измеряем, насколько одно время длиннее или короче другого, и отвечаем, что этот промежуток вдвое или втрое больше или меньше того, или что оба равны. Мы измеряем, однако, время только пока оно идет, так как, измеряя, мы это чувствуем. Можно ли измерить прошлое, которого уже нет, или будущее, которого еще нет? Осмелится ли кто сказать, что можно измерить не существующее? Пока время идет, его можно чувствовать и измерять; когда оно прошло, это невозможно: его уже нет. […]

Совершенно ясно теперь одно: ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трех времен: прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы, пожалуй, говорить так: есть три времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – его непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание. Если мне позволено будет говорить так, то я согласен, что есть три времени; признаю, что их три. Пусть даже говорят, как принято, хотя это и неправильно, что есть три времени: прошедшее, настоящее и будущее; пусть говорят. Не об этом сейчас моя забота, не спорю с этим и не возражаю; пусть только люди понимают то, что они говорят и знают, что ни будущего нет, ни прошлого. Редко ведь слова употребляются в их собственном смысле; в большинстве случаев мы выражаемся неточно, но нас понимают.

Я несколько ранее говорил о том, что мы измеряем время, пока оно идет, и можем сказать, что этот промежуток времени вдвое длиннее другого или что они между собой равны, и вообще сообщить еще что-то относительно измеряемых нами частей времени. Мы измеряем, как я и говорил, время, пока оно идет, и если бы кто-нибудь мне сказал: «Откуда ты это знаешь?», я бы ему ответил: «Знаю, потому что мы измеряем его; того, что нет, мы измерить не можем, а прошлого и будущего нет». А как можем мы измерять настоящее, когда оно не имеет длительности? Оно измеряется, следовательно, пока проходит; когда оно прошло, его не измерить: не будет того, что можно измерить. Но откуда, каким путем и куда идет время, пока мы его измеряем? Откуда, как не из будущего? Каким путем? Только через настоящее. Куда, как не в прошлое? Из того, следовательно, чего еще нет; через то, в чем нет длительности, к тому, чего уже нет. Что же измеряем мы как не время в каком-то его промежутке? Если мы говорим о времени: двойной срок, тройной, равный другому, и т. д. в том же роде, то о чем говорим мы, как не о промежутке времени? В каком же промежутке измеряется время, пока оно идет? В будущем, откуда оно приходит? Того, чего еще нет, мы измерить не можем. В настоящем, через которое оно идет? То, в чем нет промежутка, мы измерить не можем. В прошлом, куда оно уходит? Того, чего уже нет, мы измерить не можем. А мы только и говорим: «Время и время, времена и времена»; «как долго он это говорил»; «как долго он это делал»; «какое долгое время я этого не видел»; «чтобы произнести этот слог, времени требуется вдвое больше, чем для того, краткого». Мы и говорим это и слышим это; сами понимаем и нас понимают. Это яснее ясного, обычнее обычного и это же так темно, что понять это – это открытие.

Я слышал от одного ученого человека, что движение солнца, луны и звезд и есть время, но я с этим не согласен. Почему тогда не считать временем движение всех тел? Если бы светила небесные остановились, а гончарное колесо продолжало двигаться, то не было бы и времени, которым мы измеряли бы его обороты? Разве не могли бы мы сказать, в зависимости от того, как шло колесо: равномерно, замедляя свой ход или ускоряя его, эти обороты длились дольше, а те меньше? Разве, говоря это, мы говорили бы вне времени? и не было в наших словах долгих и коротких слогов? одни ведь звучали в течение более длительного, а другие более короткого времени. Господи, дай людям в малом увидеть законы общие для малого и великого. Есть звезды, светильники небесные, «для знамений и времен дней и годов» Да, есть, но ни я не скажу, что оборот этого деревянного колесика есть день, ни тот ученый не сможет сказать, что тут времени нет.

Я хочу узнать природу и сущность времени, которым мы измеряем движение тел и говорим, например: «Это движение было вдвое длительнее того». […]

Ты велишь мне подтвердить, что время – это движение тел? Нет, не велишь. Что всякое тело может двигаться только во времени, это я слышу. Ты мне это говоришь. А что это самое движение тела есть время, этого я не слышу: не Ты это говоришь. Когда тело начинает двигаться, то я временем измеряю, как долго, от начала движения и до прекращения его, оно находилось в движении. И если я не видел, с какого времени тело начало двигаться, а оно движения не прекращало, и я тоже не увидел, когда оно остановилось, то я не могу измерить продолжительности движения, разве что за время, с какого я это тело увидел и до того, как перестал его видеть. И если я его вижу длительно, то я могу заявить только, что прошло много времени, не определяя точно его продолжительности, ибо продолжительность определяется сравнением; например: «такой же срок, как и тот» или «срок вдвое больший» и прочее в том же роде. Если же мы сможем отметить место, откуда начинает и где заканчивает свое движение тело или его части, если оно движется словно на токарном станке, то мы сможем сказать, сколько времени продолжалось движение тела или части его от одного места до другого. А раз движение тела – это одно, а то, чем измеряется длительность этого движения, – другое, то не ясно ли, чему скорее следует дать название времени? И если тело и движется иногда по-разному, а иногда и останавливается, то мы можем измерить временем не только движение, но и остановку, и сказать: «Стояло столько же времени, сколько и двигалось» или: «Стояло вдвое или втрое больше, чем двигалось» и прочее в том же роде, смотря по тому, точно наше исчисление или приблизительно: «больше», «меньше». Время, следовательно, не есть движение тела. […]

Deuscreatoromnium(«Господь, всего создатель») – стих этот состоит из восьми слогов, кратких и долгих, чередующихся между собой; есть четыре кратких: первый, третий, пятый, седьмой; они однократны по отношению к четырем долгим: второму, четвертому, шестому и восьмому. Каждый долгий длится вдвое дольше каждого краткого: я утверждаю это, произнося их: поскольку это ясно воспринимается слухом, то оно так и есть. Оказывается – если доверять ясности моего слухового восприятия – я вымеряю долгий слог кратким и чувствую, что он равен двум кратким. Но когда один звучит после другого, сначала краткий, потом долгий, как же удержать мне краткий, как приложить его в качестве меры к долгому, чтобы установить: долгий равен двум кратким. Долгий не начнет ведь звучать раньше, чем отзвучит краткий. А долгий – разве я измеряю его, пока он звучит? Ведь я измеряю его только по его окончании. Но, окончившись, он исчезает. Что же такое я измеряю? Где тот краткий, которым я измеряю? Где тот долгий, который я измеряю? Оба прозвучали, улетели, исчезли, их уже нет, а я измеряю и уверенно отвечаю (насколько можно доверять изощренному слуху), что долгий слог вдвое длиннее краткого, разумеется, по длительности во времени. И я могу это сделать только потому, что эти слоги прошли и закончились. Я, следовательно, измеряю не их самих – их уже нет, – а что-то в моей памяти, что прочно закреплено в ней.

В тебе, душа моя, измеряю я время. Избавь меня от бурных возражений; избавь и себя от бурных возражений в сумятице своих впечатлений. В тебе, говорю я, измеряю я время. Впечатление от проходящего мимо остается в тебе, и его-то, сейчас существующее, я измеряю, а не то, что прошло и его оставило. Вот его я измеряю, измеряя время. Вот где, следовательно, время или же времени я не измеряю. […]

Каким же образом уменьшается или исчезает будущее, которого еще нет? каким образом растет прошлое, которого уже нет? Только потому, что это происходит в душе, и только в ней существует три времени. Она и ждет, и внимает, и помнит: то, чего она ждет, проходит через то, чему она внимает, и уходит туда, о чем она вспоминает. Кто станет отрицать, что будущего еще нет? Но в душе есть ожидание будущего. И кто станет отрицать, что прошлого уже нет? Но и до сих пор есть в душе память о прошлом. И кто станет отрицать, что настоящее лишено длительности: оно проходит мгновенно. Наше внимание, однако, длительно, и оно переводит в небытие то, что появится. Длительно не будущее время – его нет; длительное будущее – это длительное ожидание будущего. Длительно не прошлое, которого нет; длительное прошлое – это длительная память о прошлом.

Августин Аврелий. Исповедь / Августин Аврелий //

Лабиринты души. Симферополь: Реноме, 1998. С. 157-167.

• 1. По какому критерию разделил Августин мир божественный и земной? В чем их существенное различие и какие следствия для познания природы Бога вытекают из такой постановки вопроса?
• 2. По какой причине для философа вопрос о том, «Что делал Бог до того как создал небо и землю?» является бессмысленным и нелепым?
• 3. Что есть время? Каким образом мы можем измерять время, если «прошлого уже нет, а будущего еще нет», а настоящее есть вечно исчезающее сейчас?
• 4. О каких трех временах говорит Августин? Согласны ли Вы с рассуждениями философа? На Ваш взгляд, насколько такое представление о времени обосновано?
• 5. Принадлежит ли время внешнему миру как объективная форма его существования?

Что есть Время? Когда меня спрашивают о нём, я знаю, о чём идет речь.
Но стоит мне начать объяснять, я не знаю, что и сказать!
Аврелий Августин

«В начале сотворил Бог небо и землю», - так начинается Библия. Эта точка не только создания материи-пространства, но и времени. Время имеет начало, и оно будет иметь конец: «...времени уже не будет (Откр. 10:6)». Мы живём во времени, и это откладывает отпечаток на наше мышление. Вопросы типа: «что делал Бог до того, как начал творить мир?» - просто не уместны. «До того», - это вопрос связанный с прошлым, т.е. со временем, но до творения времени не было.

Время это изменение - рождаются и умирают галактики, звёзды, планеты, люди... Это изменение всего того, что сотворено Богом (в том числе и человеческой души, пока она находится во времени и пространстве).

Как измерить время? Меры веса и длинны имеют какой-то эталон. Можно поехать в какой-то музей, кажется в Париже, и там посмотреть эталонный метр. Этот метр не меняет своей длинны ни в Африке, ни в России. Он имеет точно такую же длинну во времена Петра I, как и в наши дни. А что является эталоном времени? Можно сказать, что 1 час это 1/24 времени, за которое Земля делает полный оборот вокруг своей оси. Но где гарантия того, что во времена Тутанхомона скорость вращения Земли была такой же как сейчас?

Современная наука придерживается мнения, что время зависит от скорости. Парадокс близнецов (кому интересно, может найти через интернет-поисковик), предложенный Эйнштейном в рамках своей теории относительности, среднестатистический мозг отказывается принимать. Кто-то скажет, что это теория, но опыты с часами, помещенными в сверхзвуковой самолёт, показывают реальное отклонение стрелок часов на несколько секунд за время полёта - это уже факты.

Современная наука говорит нам о том, что для объекта, движущегося со скоростью света, время останавливается. Оно как бы перестаёт существовать. «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин. 1:5)» - там где Бог времени нет, там появляется вечность. Вечность – ни как бесконечно долгий отрезок времени, а как его полное отсутствие.

Человек состоит из души и тела. Пока мы живём «здесь и сейчас», мы через наше тело «привязаны» к пространственно-временному континуум (учёные такое слово придумали). Наше тело меняется (точнее постепенно разрушается), и душа тоже может изменяться, т.е. иметь возможность к покаянию (в переводе с греческого «покаяние» - изменение сознания). Когда наступает биологическая смерть (первая смерть, как говорили св. отцы), душа «вырывается» из пространственно-временной клетки и попадает в вечность. И самое печальное – способность к покаянию (т.е. изменению) утрачивается.

В православном учении есть понятие о «частном» и «страшном» суде. Суть его в следующем. После смерти тела душа на «частном» суде определяется в некое состояние (шкала рай –ад), в зависимости от того как она прожила свою жизнь, находясь в телесной оболочке. Но это состояние не окончательно. После второго пришествия Иисуса Христа будет окончательный «страшный» суд, где все получат новые тела и своё место в вечности. Между этими судами, хотя душа покаяться не может, но ещё живущие «здесь и сейчас» люди могут молиться за умерших (например, подавать записки) и совершать ради них дела милосердия (например, раздавать милостыню), и тем самым изменить участь уже умерших их близких на «страшном» суде.

Давайте посмотрим на всё это с точки зрения время-вечности. Максим Исповедник говорит о том, что всё человечество имеет общую природу, при множестве личных ипостасий (в какой-то мере подобно троичности Бога). Из-за грехопадения мы утратили ощущение общности своей природы и ощущаем только свою ипостасность (индивидуальность). Но эта связь существует независимо от того, ощущаем мы её или нет. Когда наступает биологическая смерть и душа переходит из времени в вечность, для неё «частный» и «страшный» суд не разделяются (потому что нет временной последовательности и нет никакого ожидания – это всё временные категории). Можно даже сказать, что эта душа из вечности «увидит» всю историю человечества от начала до конца, т.е. и будущие (для нас, продолжающих жить во времени) события – всех своих внуков и ещё неродившихся правнуков, как они живут и молятся (или не молятся) за неё.

Поэтому изменение этой души, уже находящейся в вечности, зависит от нашего изменения, так как все мы имеем общую природу. Меняясь сами, мы изменяем и участь наших умерших родственников (да и всего человечества в целом). Поэтому забота о наших близких, отошедших в мир иной должна выливаться не в пассивное исполнение тех или иных обрядов, а в личное изменение себя. Если ты подаёшь сорокаусты (записки о поминовении усопших на проскомидию), а сам при этом не причащаешься, то в этом есть какой-то элемент лукавства – это или откровенное язычество (вера в какие-то магические заклинания) или потребительское отношение к Богу (я деньги попам заплатил, поэтому теперь Бог «должен» моих родственников спасать). Только когда ты сам являешься частью церкви через соединение с ней в таинстве евхаристии (и для этого живёшь духовной жизнью, т.е. постом и молитвой), тогда ты можешь «повлиять» на участь не только твоих родственников, но и всего человечества. «Спасись сам, и тысячи вокруг тебя спасутся», - говорил Серафим Саровский.

Ещё несколько слов о вечности. Приходиться слышать мнение (особенно от молодёжи), что если вечность – это отсутствие времени, то значит в Царстве Небесном никаких изменений нет – это «жизнь» скучная, неинтересная (жизнь «овощей», с точки зрения современного мира). Что на это сказать?

Апостол говорит о Царстве о Царстве Небесном: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе (1Кор. 15:41)». Это значит, что жители Нового Иерусалима сохранят свою индивидуальность и будут отличаться друг от друга. Отличаться чем? Отличаться количеством любви, которое способны вместить-отдать. Да, изменения (в нашем понимании) в Царстве Небесном не будет. Но там появится возможность развития (возрастания в) любви, как движение по направлению к Богу. Если человек хоть раз испытывал состояние любви (но любви настоящей, а не той, которая пропагандируется в мире – о любви мы уже говорили в первых беседах), то он не скажет, что это скучно, или что это напоминает жизнь овощей. Если кто подал кружку во имя моё.

Бог любит тебя и ждёт в вечности, чтобы быть всегда с тобой. Именно для этого он и создал тебя. Пока ещё есть время, позволь Ему найти тебя в этом пространственно-временном континууме.