Неделя – древнерусское название воскресенья. В большинстве славянских языков воскресенье называется «неделей», то есть днём, когда «не делают», не работают. В романских языках – «день Господний» (от лат. dies Dominicus).
Неделя в нашем понимании в церковно-славянском языке имеет название седмица.
Неделя о Мытаре и Фарисее – в православном церковном календаре относится к Сплошным Седмицам (2 - 8 февраля) – пост отменяется и в среду, и пятницу.
В православном церковном календаре Неделя о мытаре и фарисее (наряду с Неделей о блудном сыне(8 февраля), мясопустной(15 февр.) и сыропустной (22 февраля- Прощеное воскресенье) неделями) является одной из четырёх подготовительных к Великому посту.

Эта неделя посвящена Церковью назидательному для нас воспоминанию о мытаре и фарисее.

ПРИТЧА О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

10. Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.

11. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь:

12. пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.

13. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!

14. Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. (Лк. 18:10-14 ).

Первая подготовительная седмица к Великому посту

Святая Православная Церковь как чадолюбивая мать не сразу вводит нас на поприще Поста, зная, что без должной подготовки человек может приуныть и ослабеть в любом, даже благом, деле. Поэтому перед Великим постом Устав назначает три подготовительные недели, или седмицы, которые постепенно приуготовляют душу человека к подвигу. Неделя о мытаре и фарисее – первая из них. Богослужение воскресного дня пока еще не очень сильно отличается от обычного. Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в приуготовительные недели поет на воскресных утренях, начиная с Недели (Воскресения) о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем Поста, пред каноном умилительные стихиры (тропари) «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», «На спасения стези настави мя, Богородице», «Множество содеянных мною лютых». В приуготовительные недели, на воскресной всенощной после полиелея, Церковь оплакивает духовный плен христиан пением 136-го псалма: «На реках Вавилонских».
В основу первой стихиры – «Покаяния отверзи ми двери» - положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни – «На спасения стези» - лежит притча о блудном сыне. В основе третьей - «Множество содеянных мною лютых» - предсказание Спасителя о Страшном Суде.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу: Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко Щедр очисти благоутробною Твоею милостию.

И ныне и присно и во веки веков, аминь: На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих; но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.

Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое!

Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго, но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости.

Перевод: Жизнодавец! открой мне двери покаяния, ибо душа моя с раннего утра стремится к Твоему святому храму, так как ее храм телесный весь осквернен; но Ты, как щедрый, очисти его по Твоей безмерной милости.

Богородица! наставь меня на путь спасения, ибо я осквернил душу свою постыдными грехами и всю жизнь свою провел в лености; но Ты Своими молитвами избавь меня от всякой нечистоты.

Я, несчастный, помышляя о множестве совершенных мною беззаконий, трепещу страшного дня суда; но, надеясь на Твою безмерную милость, как Давид, взываю к Тебе: помилуй меня, Боже, по великой Твоей милости.

Это единственное песнопение, которое объединяет период подготовки к Великому посту и сам Пост. Оно появляется с началом пения Постной триоди в Неделю о мытаре и фарисее. Мы слышим его на каждой воскресной всенощной (вечернее богослужение в субботу вечером) вплоть до пятого Воскресения Великого поста, или Недели о преподобной Марии Египетской. Евангельское чтение этого дня предлагает для поучения притчу Христа о мытаре и фарисее (Лк. 18:10-14), от названия этой притчи получила название и первая подготовительная неделя. Эта притча задает тон на весь Пост.
Церковь примером мытаря и фарисея напоминает о смирении как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели и о гордыне как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником, заточающим себя в греховную самостную оболочку. Смирение как путь к духовному возвышению показал Сам Бог, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы, «приняв образ раба» (Флп. 2:7).
Чтобы посрамить гордыню фарисея, который придавал значение своему посту, Церковь отменяет пост в среду и пятницу (поэтому она называется «сплошной седмицей»), показывая, что не пост или какое-либо другое дело спасает человека, а Бог, ищущий смиренное сердце. Так постепенно ужесточается воздержание: после сплошной седмицы восстанавливаются посты среды и пятницы; затем следует высшая степень приготовления – запрещение вкушать мясную пищу.
Притча о грешных мыслях

Один праведный человек по имени Лавр оставил свое село и ушел в горы, искоренив в душе своей все свои желания, кроме желания посвятить себя Богу и попасть в Царство Небесное. Несколько лет Лавр провел в посте и молитвах, думая только о Боге. Когда он снова вернулся в село все односельчане подивились его святости. И все его почитали как истинного человека Божия. И жил в том селе некто по имени Фаддей, который позавидовал Лавру и сказал односельчанам, что и он может стать таким же, как Лавр. Тогда удалился Фаддей в горы и стал в одиночестве изнурять себя постом. Однако через месяц Фаддей вернулся обратно. И когда односельчане спросили, чем он занимался все это время, он ответил:

— Я убивал, крал, лгал, клеветал на людей, превозносил себя, прелюбодействовал, поджигал дома.
— Как это может быть, если ты был там один?
— Да, телом я был один но душой и сердцем я все время был среди людей, и чего не мог делать руками, ногами, языком и телом своим, делал мысленно в душе.

(Святитель Николай Сербский. Объяснение десяти заповедей. Заповедь 10-я)

Быть религиозным человеком сегодня – это значит осмысленно, сознательно относиться к своей вере, точно знать, почему мы живем так, а не иначе. Это нужно знать и для самих себя, и для того, чтобы уметь ответить всякому на любой вопрос, касающийся нашей веры; поэтому внутренняя интеллектуальная жизнь верующего православного человека всегда должна быть интенсивной. Нашей духовной жизни должны быть чужды умственная спячка, бездумность и беспамятство, нам необходимо постоянно размышлять о своих религиозных убеждениях, искать им рациональные подтверждения, дабы быть уверенными в правоте избранного нами жизненного пути.

Неделя о мытаре и фарисее — одна из четырёх подготовительных к Великому посту.
В православном церковном календаре она относится к Сплошным Седмицам — пост отменяется даже в среду и пятницу.

ПРИТЧА О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится

(Лк. 18:10-14).

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

Эту неделю Церковь посвящает поучительному воспоминанию о мытаре и фарисее. В этой притче рассказывается о том, насколько важно для нас искреннее, а не показное покаяние.
Два человека вошли в храм помолиться.
Это были два совершенно разных человека и по духовному уровню и по социальному статусу, в храм они пришли молиться Богу. И вели они себя по-разному.

Фарисей пришел к Богу со своей надменностью и гордостью, в молитве он начал хвалиться своими ‘’заслугами’’, с упоением перечисляя свои добродетели. Этот исполнитель закона соблюдал все предписания и религиозные правила, был образованным человеком, часть своего богатства он давал на нужды Храма. Вероятно, в жизни он был даже неплохим человеком, и возможно к нему люди относились уважительно.
В своей молитве он абсолютно забыл о том, что эти его добродетели теряют всю свою ценность и смысл перед судом Божиим, а его ошибкой было то, что он считал свою Цель жизни уже достигнутой.
Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди
Эти слова нельзя считать молитвой, но утверждением своего «я», своей гордости.
Я не таков, как все прочие - грабители, обидчики, прелюбодеи, - я не таков, как сей мытарь
Фарисей, таким образом, унижает ближних и бесстыдно превозносится, он уже стоит на последней ступеньке своей гордости, которая приводит к отвержению Бога. По сути, ему уже Бог не нужен, ведь он пришел просто похвалиться своими внешними достижениями.
В его голове произошло переключение на количество, а не качество добрых дел: ‘’два раза пощусь, отдаю десятую часть’’
Но эти цифры Господу не нужны, ему нужно наше, наполненное любовью, сердце.

Второй человек, кто был в храме - мытарь, т.е. сборщик налогов. В древние времена к сборщикам налогов относились с презрением, поэтому мытарь стоял себе скромно в сторонке и, осознавая свои грехи, молился простыми словами:

«Господи, помилуй мя, грешнаго!»

Все свои силы мытарь направил на вымаливание прощения своих прегрешений. Он «не смел даже поднять глаз на небо» - настолько было глубоким его раскаяние в своих грехах и огромнейшее желание очиститься от них.
Мытарь «грехи свои полагает на главу свою перед Богом », а не свои добродетели, поэтому, после такой смиренной молитвы, он оказался перед Богом чище и праведнее, хотя свою жизнь он считал безнадежно пропавшей, по сравнению с ‘’праведным’’ фарисеем.

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ НЕДЕЛИ МЫТАРЯ И ФАРИСЕЯ

Притчей о мытаре и фарисее Спаситель призывает нас искоренить фарисейство, которое есть в каждом из нас.
Фарисей думает, что он лучше многих, свое мнение – правильным, других людей он желает подстроить под себя, свои недочеты он не видит, зато очень внимателен к слабостям людей. Самый главный признак фарисейства — желание приобрести за свое благочестие почет и уважение людей, поэтому все дела он старается делать при свидетелях, которые могли бы его отметить. На людях фарисеи говорят много и красиво, но, при этом никогда не сделает доброго дела, если на него никто не смотрит.
На этот счет есть слова Спасителя:

«Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя, возвысится» (Лк. 18:14).

Закон Божий и Его Заповеди соблюдать необходимо, но при этом, по-настоящему духовный человек должен обладать еще смирением мытаря.

Смирение - это основа всей духовной жизни, а не просто одна из добродетелей. По словам прп. Исаака Ниневийского, подвижники получают награду не за свои труды, а за смирение в них.

Без смирения нет милосердия и любви, а где присутствует гордыня — там всегда присутствует осуждение ближнего. Когда человек переполнен сам собой, он начинает переливаться через край, а потом стремится заполнить других людей собой и своими мнениями.

На примере притчи о мытаре и фарисее показывается, что добродетель находится там, где есть смирение и покаяние, и нет гордости.

Церковь разъясняет, что молитвы и пост становятся полезными и спасительными для человека, когда они не запятнаны самолюбованием и превозношением. Кто хвалится своими делами, тот не понимает или забывает, что мы, своими силами без помощи Божией не можем исполнить всего Закона, а значит сделаться правыми перед Богом, и само исполнение есть не заслуга, а наш долг.

Утреннее молитвенное правило начинается с молитвы мытаря:

«Боже, милостив буди мне, грешному»

Когда мы произносим эту молитву, очень важно вспомнить притчу о мытаре и фарисее, и то, с каким чувством молился мытарь, с таким настроем и далее нужно продолжать молитвенное делание.

ВИДЕОФИЛЬМ

Накануне Hедели о мытаpе и фаpисее, в сyбботy на вечеpне, впеpвые откpывается Постная Триодь, книга богослyжений Великого поста, и к обычным воскpесным стихиpам и канонам пpибавляются стихиpы и каноны Недели мытаpя и фаpисея. Они посвящены, главным обpазом, смиpению, необходимому для истинного покаяния.

В евангельской пpитче (Лк. 18:10-14) показан человек всегда довольный собой, дyмающий, что он исполняет «весь закон», все тpебования pелигии. Он самоувеpен и гоpдится собой. Однако на самом деле он извpащает и не понимает смысл тpебований pелигии. Он видит в них только исполнение внешних обpядов и оценивает свое благочестие согласно количествy денег, котоpые он жеpтвyет на хpам. Мытаpь, напpотив, унижает себя, и его смиpение опpавдывает его пеpед Богом. Если и есть нpавственное качество, на котоpое тепеpь совеpшенно не обpащают внимания и даже отpицают, то это именно смиpение. Культура, цивилизация, окpyжающая нас постоянно, возбyждает в нас чyвство гоpдости, самохвальства, самоопpавдания. Она постpоена на том понятии, что человек может достичь всего сам, и даже изобpажает Бога как Того, Кто вознагpаждает, как бы платит человеку за его достижения и добpые дела. Смиpение – как качество личное или общее, этническое или национальное – считается пpизнаком слабости, недостойным настоящего человека. Hо pазве даже в цеpквах наших нет того же фаpисейского духа? Разве нам не хочется, чтобы всякое наше пожеpтвование, всякое «добpое дело», все, что мы делаем «для Цеpкви», было пpинято, оценено, стало бы известным?

Hо что такое смиpение? Ответ на этот вопpос может показаться паpадоксом, так как он основан на стpанном утвеpждении: Господь Сам смиpенен! Однако каждому, кто знает Бога, кто созеpцает Его в Его твоpении и в Его спасительных действиях, ясно, что смиpение – действительно божественное свойство, сама сyть и сияние той Славы, котоpой, как мы поем за Божественной литypгией, исполнены небо и земля. В нашем человеческом понятии мы склонны пpотивопоставлять славу и смиpение, видеть в последнем какой-то изъян или слабость. По человеческомy понятию, только наше невежество, отсyтствие знаний могут вызывать в нас чyвство смиpения. Совpеменному человеку, воспитанному на общественной гласности, самоyвеpенности, бесконечном самохвальстве, почти невозможно объяснить и втолковать, что то, что по-настоящему совеpшенно, подлинно, пpекpасно и хоpошо, в то же вpемя естественно смиpенно, так как именно благодаpя своемy совеpшенствy оно не нyждается в гласности, внешней славе, какой-либо пpопаганде. Бог смиpенен потомy, что Он совеpшенен; Его смиpение и есть Его слава и источник всего действительно пpекpасного, совеpшенного, источник добpа и совеpшенства, и каждый, кто пpиближается к Богу и yзнает Его, немедленно пpиобщается к божественному смиpению и его кpасоте. Именно благодаpя своему смиpению Дева Маpия, Матеpь Божия, сделалась pадостью всего миpа, величайшим откpовением кpасоты на земле; то же можно сказать о всех святых и о каждом человеке в pедкие минyты его сопpикосновения с Богом.

Как можно стать смиpенным? Для хpистианина – пpостой ответ: созеpцание Хpиста, воплощенного божественного смиpения, Того, в Котоpом Бог показал pаз и навсегда всю славу Свою в смиpении и все смиpение Свое в славе. Хpистос сказал в ночь Его наивысшего смиpения: «Hыне пpославился Сын Человеческий, и Бог пpославился в нем» (Ин. 13:31). Смиpению yчишься, созеpцая Хpиста, Котоpый сказал: «Hаyчитесь от Меня, ибо Я кpоток и смиpенен сеpдцем» (Мф. 11:29). В конце концов смиpению yчишься, соpазмеpяя и сpавнивая каждое свое слово, каждый постyпок, всю свою жизнь с Хpистом. Потому что без Hего настоящее смиpение невозможно, тогда как y фаpисея даже веpа становится гоpдостью; в своем фаpисейском тщеславии он гоpдится своими человеческими, внешними достижениями.

Приготовление к посту начинается пpошением, молитвой о полyчении смиpения, так как смиpение – это начало настоящего покаяния. Смиpение – пpежде и больше всего восстановление, возвpащение к настоящемy поpядкy вещей, пpавильных понятий. Его коpни питаются смиpением, и смиpение, пpекpасное божественное смиpение – его плод и завеpшение. «Фаpисейского избежим высокоглаголания (напыщенного многословия)», - говоpится в Кондаке этого дня, - и «наyчимся высоте смиpенных слов мытаpя…». Мы y двеpей покаяния, и в самый тоpжественный момент воскpесной всенощной, после того как возвещено Воскpесение и явление Хpиста, «Воскpесение Хpистово видевше», пеpвый pаз поются тpопаpи, котоpые бyдyт сопpовождать нас в течение всего Великого поста:

Покая́ния отве́рзи ми две́ри, Жизнода́вче, у́тренюет бо дух мой ко хра́му свято́му Твоему́, храм нося́й теле́сный весь оскверне́н: но я́ко щедр, очи́сти благоутро́бною Твое́ю ми́лостию.

На спасе́ния стези́ наста́ви мя, Богоро́дице, сту́дными бо окаля́х ду́шу грехми́, и в ле́ности все житие́ мое́ ижди́х: но Твои́ми моли́твами изба́ви мя от вся́кия нечистоты́.

Поми́луй мя, Бо́же, по вели́цей ми́лости Твое́й, и по мно́жеству щедро́т Твои́х, очи́сти беззако́ние мое́.

Мно́жества соде́янных мно́ю лю́тых помышля́я окая́нный, трепе́щу стра́шнаго дне су́днаго: но наде́яся на ми́лость благоутро́бия Твоего́, я́ко Дави́д вопию́ Ти: поми́луй мя, Бо́же, по вели́цей Твое́й ми́лости.

Стихиры на «Господи, воззвах...»:

Не помо́лимся фарисе́йски, бра́тие: и́бо вознося́й себе́ смири́тся. Смири́м себе́ пред Бо́гом, мыта́рски поще́нием зову́ще: очи́сти ны, Бо́же, гре́шныя.

Фарисе́й тщесла́вием побежда́емь, и мыта́рь покая́нием приклоня́емь, приступи́ста к Тебе́ еди́ному Влады́це: но ов у́бо похвали́вся, лиши́ся благи́х: ов же ничто́же веща́в, сподо́бися дарова́ний. В сих воздыха́ниих утверди́ мя, Христе́ Бо́же, я́ко Человеколю́бец.

Слава, глас 8: Вседержи́телю Го́споди, вем, коли́ко мо́гут сле́зы: Езеки́ю бо от врат сме́ртных возведо́ша, гре́шную от многоле́тных согреше́ний изба́виша, мытаря́ же па́че фарисе́я оправда́ша: и молю́ся, с ни́ми причта́в, поми́луй мя.

Кондак Недели о мытаре и фарисее, глас 4

Ф арисе́ева убежи́м высокоглаго́лания, и мытаре́ве научи́мся высоте́ глаго́л смире́нных, покая́нием взыва́юще: Спа́се ми́ра, очи́сти рабы́ Твоя́.

Ин кондак Недели о мытаре и фарисее, глас 3

В оздыха́ния принесе́м мыта́рская Го́сподеви, и к Нему́ присту́пим гре́шнии я́ко Влады́це: хо́щет бо спасе́ния всех челове́ков, оставле́ние подае́т всем ка́ющимся. Нас бо ра́ди воплоти́ся, Бог сый Отцу́ Собезнача́льный.

Источник : протопресвитер Александр Шмеман. Великий пост

Особенности седмицы

Седмица следующая за Неделей о мытаре и фарисее - «сплошная», то есть отменяется пост в среду и пятницу. Потому в просторечии седмица мытаря и фарисея называется «неделей всеядной». Отменяется уставный пост на этой неделе для предостережения от фарисейской самоуспокоенности. Когда человек формальным предписаниям Церкви (посту, посещению храма, чтению молитвенных правил) отдает много сил. И позволяет себе по этой причине свысока смотреть на других и осуждать их. Забывая, что Господь смотрит не только на поклоны в храме, но и в сердце человека. На примере мытаря и фарисея, святая Церковь учит верующих смирению и покаянию. Учит не хвалиться исполнением правил Устава и заповедей Господних. Показывает, что пост и молитва спасительны только тогда, когда не омрачены самолюбованием.

Эту седмицу именуют также «предвозвещение» - начинается подготовка к великой битве с собственными страстями и грехами, которая предстоит каждому постящемуся.

Подготовку к Великому посту Церковь начинает заранее, за три седмицы (т.е. недели). Четыре воскресных дня до начала Святой Четыредесятницы посвящены подготовке к подвигам поста, покаяния и усердной молитвы. И перед земными сражениями воины начинают готовиться заблаговременно. Так и святые отцы перед особым подвигом духовной брани, перед Великим Постом установили подготовительные дни.

Каждая из трех седмиц и каждая из четырех Недель (т. е. воскресных дней) перед Великим постом имеет свое название и значение.

Первый из воскресных дней, с которого начинается Постная Триодь (богослужебная книга, в которой содержатся службы Великого поста), называется Неделей о мытаре и фарисее. В этот день на Литургии читается Евангельская притча о мытаре и фарисее, изложенная в Евангелии от Луки (18, 9-14). Основание всех подвигов — смирение, без которого все наши добродетели и усилия тщетны. А гордость, мнение о своей праведности с уничижением ближних, препятствует нашему покаянию и нашему спасению. Поэтому именно с этой притчи и начинается подготовка к Великому посту.

Притча, которую по евангельскому сюжету Иисус рассказывал «некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других», повествует о том, как фарисей и мытарь молились в храме.

Фарисей молился так: «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю».

Мытарь же от стыда перед Богом за свою неправедную жизнь «не смел даже поднять глаз на небо» и лишь молил Его о прощении грехов: «Боже, милостив буди мне грешному». Эти слова выделены в отдельную «Молитву мытаря», которая принята православной церковью как общеупотребительная.

Притча завершается утверждением Иисуса, что мытарь «пошел оправданным в дом свой более, нежели фарисей: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

В этот день церковь призывает христиан к размышлениям о покаянии истинном и показном, когда осуждающий себя (мытарь) будет оправдан Богом, а возвышающий себя (фарисей) — осужден. «Фарисеева убежим высокоглаголания (напыщенного многословия)», — говорится в этот день, «научимся высоте глагол смренных» мытаря, потому что нет без смирения настоящего покаяния.

В Первую седмицу поста нет, поэтому она называется «сплошной». В среду и пятницу христианам позволено вкушать скоромную (запрещенную к употреблению в большинство иных дней поста и подготовительных седмиц) пищу в знак обличения этим горделивого поста фарисея.

В Неделю о мытаре и фарисее в храмах совершается Божественная Литургия, которая имеет следующую особенность: на утрени после Евангелия поются особые покаянные великопостные тропари («Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…»).

Неделя о мытаре и фарисее. Евангелие об истинном и мнимом богомольце
Из собрания творений святителя Николая Сербского (Велимировича), выпущенного издательством Сретенского монастыря

Человек некий пришел в лес, чтобы выбрать дерево на доски. И увидел он два дерева, стоящие рядом. Одно было гладким и стройным, но с гнилою древесиной внутри. Другое снаружи было шероховатым и невзрачным, но со здоровою сердцевиной. Вздохнул человек и сказал самому себе: «На что мне это гладкое и высокое дерево, раз оно гнилое и на доски не годится? То, другое, хоть и шершавое, и невзрачное, но, по крайней мере, внутри здоровое; и если я чуть больше потружусь над ним, оно вполне может сгодиться на доски для моего дома». И, не долго думая, он выбрал второе дерево.

Так и Бог из двух людей выберет для дома Своего не того, кто внешне выглядит праведным, но того, у кого сердце исполнено здравой правды Божией.

Не милы Богу гордецы, очи коих непрестанно обращены к небу, в то время как сердца исполнены земли; но милы Ему смиренные и кроткие, очи коих опущены к земле, а сердца исполнены неба. Создавший людей больше любит, чтобы люди перечисляли Ему свои грехи, а не свои добрые дела. Ибо Бог есть Врач, спешащий к постели всякого из нас и спрашивающий: «Что у тебя болит?» Мудр тот человек, который воспользуется присутствием Врача и поведает Ему обо всех своих болезнях и немощах; и скудоумен тот, кто, скрывая свои болезни и немощи, похвалится пред Врачом своим здоровьем. Как будто врач посещает людей из-за их здоровья, а не из-за их болезней! «Зло – грешить, – говорит мудрый Златоуст, – но здесь возможно помочь; однако грешить и не говорить о сем есть величайшее зло, ибо тут помочь невозможно».

Посему будем мудры и, вставая на молитву к Богу, будем стоять как пред самым лучшим и самым милостивым Врачом, заботливо и с любовью вопрошающим каждого из нас: «Что у тебя болит?» Поведаем Ему, не медля, о своих болезнях, своих ранах, своих грехах.

Этому нас учит и Господь наш Иисус Христос притчею о мытаре и фарисее в сегодняшнем Евангельском чтении. В Евангелии говорится, что эту притчу Господь сказал к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других . Разве не принадлежишь и ты к тем, к коим Господь обратился с сею притчею? Не возмущайся, но исповедай болезнь свою, устыдись ее и прими лекарство, предлагаемое тебе самым лучшим и самым милостивым Врачом. В одной больнице было множество больных. Одни лежали в жару и с нетерпением ждали, когда же придет врач; другие прогуливались, считали себя здоровыми и не желали видеть врача. Однажды утром врач пришел осмотреть пациентов. С ним был и его друг, который носил больным передачи. Друг врача увидел больных, у которых был жар, и ему стало их жалко.

– Есть ли для них лекарство? – спросил он врача. А врач шепнул ему на ухо:

– Для тех, что лежат в жару, лекарство есть, а вот для ходячих нет лекарства… Они больны неизлечимой болезнью; внутри они совсем сгнили.

Весьма удивился друг врача, удивился двум вещам: тайне человеческих болезней и ненадежности человеческих очей.

Теперь представь себе: и мы находимся на лечении в этой всемирной больнице. Болезнь у всех нас одна, и название ей – неправда. Слово сие объемлет собою все страсти, все пороки, все грехи – короче говоря, все слабости и всю расслабленность нашей души, нашего сердца и нашего ума. Одни больные только что заболели, у других болезнь в самом разгаре, а третьи выздоравливают. Но таково свойство этого недуга внутреннего человека, что лишь выздоравливающие знают, какую страшную болезнь они пережили. Наиболее тяжко болящие менее всего понимают, что они больны. И при телесной болезни человек в сильном жару не осознает ни себя, ни своей болезни. И безумный никогда не скажет о себе, что он безумен. Новоначальные же в неправде некоторое время стыдятся своей болезни; но повторяющиеся грехи быстро приводят их к греховному навыку, а тот, в свою очередь, – к опьянению и обольщению неправдою, при которых душа более не осознает ни себя, ни своей болезни. И теперь представь, что в больницу приходит Врач и спрашивает:

– Что у вас болит?

Те, кто только что заболел, от стыда не посмеют признаться в своей болезни, но скажут:

– Ничего!

Те, у кого болезнь в самом разгаре, даже обидятся на такой вопрос и не только скажут:

– Ничего у нас не болит! – но и станут хвалиться своим здоровьем. И только выздоравливающие вздохнув, ответят Врачу:

– Все, все у нас болит! Помилуй нас и помоги!

«Если ты страшишься исповедать свои грехи, то воззри на адское пламя, кое лишь исповедь может угасить» (Тертуллиан. О покаянии, I, с.12 ).

Итак, поразмысли обо всем этом, услышь притчу Христову и сам рассуди, насколько она обращена к тебе. Если ты с удивлением скажешь: «Эта притча ко мне не относится», – значит, ты в начале болезни, коя зовется неправдою. Если ты с негодованием скажешь: «Я-то праведен, а это относится к тем грешникам вокруг меня», – значит, твоя болезнь в самом разгаре. Если же ты, покаянно ударяя себя в грудь, ответишь: «Воистину, я болен и имею нужду во Враче», – значит, ты на пути к выздоровлению. В таком случае не бойся – ты выздоровеешь.

Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Два человека, два грешника, с тою только разницею, что фарисей не признавал себя грешником, а мытарь признавал. Фарисей принадлежал к наиболее уважаемому в тогдашнем обществе классу людей, а мытарь – к наиболее презираемому.

Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Фарисей стал в передней части храма, у самого алтаря, по обычаю всех фарисеев проталкиваться на первые места. То, что фарисей стал совсем впереди, видно из дальнейшего описания, говорящего, что мытарь стоял вдали . Таковы горсть фарисея и его уверенность в собственной праведности, то есть в своем духовном здравии, что он ищет первенства не только пред людьми, но и пред Богом и ищет его не только на пиршестве и в собрании, но и на молитве. Одного этого довольно, чтобы показать: фарисей тяжело болен неправдою и в ней закоренел.

Почему сказано: молился сам в себе ? Почему не вслух? Потому что Бог внимательнее слушает, что Ему говорит сердце, а не язык. То, что человек думает и чувствует, когда молится Богу, важнее для Бога, нежели то, что он произносит языком. Язык может и обмануть, но сердце не обманывает, оно показывает человека таким, каков он есть, – черным или белым.

Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди.

Так дерзает говорить в храме пред лицем Божиим грешный человек! Что есть храм, если не место встречи больного с Врачом? Болящие грехом приходят, дабы исповедать свою болезнь Богу Врачу, дабы попросить лекарства и здравия у Того, Кто является истинным Исцелителем всех скорбей и немощей человеческих и Подателем всех благ. Идут ли здоровые в больницу, чтобы похвалиться своим здоровьем перед врачом? Но фарисей этот пришел в храм, чтобы похвалиться своим здравием, не как человек с душою здравою и невредимою, но как тяжко болящий неправдою, который, находясь в болезненном бреду, более не ощущает своего недуга. Однажды, когда я посетил больницу для душевнобольных, врач подвел меня к решетке, за которою был человек, наиболее тяжело больной безумием.

– Как ты себя чувствуешь? – спросил я его. Он тут же ответил:

– А как я могу себя чувствовать среди этих сумасшедших?

Вот так и фарисей говорит: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди . На самом деле, благодаря Бога, фарисей не хочет поставить Богу в заслугу, что не таков, как прочие люди. Нет; слова: Боже! благодарю Тебя , – не что иное, как присказка, льстивое вступление, обращенное к Богу, чтобы Он изволил выслушать хвастовство фарисея. Ибо из всего, что он сказал, он ничем не благодарит Бога; напротив, он хулит Бога, хуля прочие Божии творения. Он не благодарит Бога ни за что, ибо все, что он сказал о себе, он отметил как свои собственные заслуги, приобретенные без помощи Божией. Он не хочет сказать, что он не грабитель, не обидчик, не прелюбодей и не мытарь, так как Бог сохранил его Своею силой и Своею милостью, да не будет с ним того. Никак; он хочет сказать только: он лично, якобы, является человеком такого исключительного рода и цены, что ему во всем мире нет равных. А кроме того, что он такого исключительного рода, он и сам прилагает усилия и приносит жертвы, дабы удержаться на сей необыкновенной высоте над всеми прочими людьми. А именно: он постится два раза в неделю и дает десятую часть из всего, что приобретает. Ах, какой легкий путь спасения избрал для себя фарисей, более легкий, нежели наилегчайший путь погибели! Из всех заповедей, данных народу Богом чрез Моисея, он выбрал только две, самые легкие. Но и эти две заповеди он на самом деле не исполняет. Ибо Бог дал сии две заповеди не потому, что Ему нужно, дабы люди постились два раза в неделю и давали десятину. Бог нисколько в этом не нуждается. И Он дал людям сии, как и все прочие, заповеди не для того, чтобы они были самоцелью, но да принесут они плоды смирения пред Богом, послушания Богу и любви к Богу и к людям; одним словом, да согреют, да умягчат и да просветят сердце человеческое. Между тем фарисей исполняет эти две заповеди бесцельно. Он постится и дает десятину, но ненавидит и презирает людей и гордится пред Богом. И так он остается подобен древу бесплодному. Плод не в посте, плод – в сердце; плод даже не в исполнении заповеди, плод – в сердце. Все заповеди и все законы служат сердцу: согревают сердце, очищают сердце, освещают сердце, орошают его, ограждают, пропалывают, засевают, – лишь бы плод на ниве сердца зародился, вырос и созрел. Все доброделание есть средство, а не цель, метод, а не плод. Цель – в сердце, и плод – в сердце.

И так фарисей своею молитвой не достиг того, чего хотел. Он показал не красоту своей души, но ее уродство; не здравие свое явил, но свою болезнь. А Христос именно это и желал открыть сею притчей, и при том не только в одном данном фарисее, но вообще в фарисейской группировке, тогда господствовавшей в народе израильском. Но притчей сею Господь хотел открыть и изобличить мнимую набожность и лживое фарисейство и во всех поколениях христиан, в том числе и в нашем. Разве и сегодня нет среди нас людей, кои молятся Богу точно так же, как молился этот фарисей? Разве мало таких, кои начинают свою молитву с обвинений и хулы на своих соседей, а завершают похвалою самим себе? Разве мало таких, кои стоят пред Богом, как заимодавец пред должником? Разве не говорят и многие из вас: «Боже, я пощусь, я хожу в храм, я плачу налоги государству и жертвую деньги Церкви, я не таков, как прочие люди, грабители и клятвопреступники, безбожники и прелюбодеи, которые мне досадили. Куда Ты, Боже, смотришь? Почему ты их не умертвишь, а меня не наградишь за все то, что я для Тебя делаю? Разве Ты, Боже, не видишь чистоты моего сердца и здравия моей души?» Но знай, что «ни Бог тебя, ни ты Его не обманешь» (изречение блаженного Максима , память 11 ноября. Вот и иные его изречения: «Всяк крестится, да не всяк молится». Фарисей – это тот, кто «по бороде Авраам, а по делам Хам»).

Так они говорят. А Бог слушает и отпускает их в домы свои ни с чем, говоря им: «Как таковых Я не знаю вас». И на Страшном Суде Он скажет им: не знаю вас . Ибо Бог распознает друзей Своих не по языку, но по сердцу; и оценивает Он смоковницу не по листьям, но по плодам.

А вот как должен молиться истинный молитвенник:

Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! – Стоя вдали ! Истинный молитвенник не проталкивается вперед, на первые места в храме. К чему ему это? Бог видит его в притворе точно так же, как и близ алтаря. Истинный молитвенник всегда является истинным покаянником. «Покаяние человека есть праздник для Бога», – говорит преподобный Ефрем Сирин. Стоя вдали. Он чувствует свое ничтожество пред Богом и весь преисполняется смирения пред величием Божиим. Иоанн Креститель, величайший из рожденных женами, устрашался близости Христа, говоря, что недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его . Жена грешница умывала ноги Христовы, обливая их своими слезами. Итак, истинный молитвенник глубоко смирен и полон радости, если Бог допустит его хотя бы к ногам Своим.

Не смел даже поднять глаз на небо. Почему он не поднимал глаз своих на небо? Глаза – зеркало души. В глазах можно прочесть грех души. Не видите ли вы каждый день, как человек, совершивший грех, опускает глаза пред людьми? Как же грешнику не опустить глаз пред Богом Всевышним? Се, всякий грех, совершенный против людей, совершен против Бога; и нет на земле греха, который не был бы направлен против Бога. Истинный молитвенник осознает это, и потому он, кроме смирения, исполнен и стыда пред Богом. Посему и говорится: не смел даже поднять глаз на небо. Почему он ударял себя в грудь? Дабы тем показать, что тело есть повод к человеческому греху. Телесное вожделение приводит человека к самым тяжким грехам. Чревоугодие рождает похоть; похоть рождает гнев; а гнев – убийство. Попечение о теле разлучает человека от Бога, обедняет душу и убивает в человеке ревность по Боге. Потому мытарь на молитве и ударял свое тело, ударяя тем самым виновника своего греха, своего унижения и своего стыда пред Богом. Но почему он ударял именно в грудь, а не бил по голове или по рукам? Потому что в груди находится сердце; а сердце является источником и греха, и добродетели. Сам Господь сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк.7:20-23). Вот почему мытарь ударял по сердцу своему.

Ударяя себя в грудь.

Он говорил: ! Он не перечисляет ни добрых, ни злых дел своих. Бог знает все. И Бог требует не перечисления, а сокрушенного покаяния во всем. Боже! будь милостив ко мне грешнику ! Этими словами сказано все. Ты, Боже, – Врач, а я – больной. Ты Единый можешь исцелить, и к Тебе Единому припадаю. Ты Врач, а милость Твоя – лекарство. Говоря: Боже! будь милостив ко мне грешнику ! – кающийся словно говорит: «Врач, дай лекарства мне больному! Никто в мире не может излечить меня, кроме Тебя, Боже. Тебе Единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих (Пс.50:6). Люди, сколь бы праведны они ни были, ничем не могут мне помочь, если Ты мне не поможешь. Ничто мне не поможет: ни мой пост, ни приношение десятой части, ни все мои добрые дела, если милость Твоя не изольется, как елей, на раны мои. Похвала человеческая не лечит моих ран; она их растравляет. Ты, Ты Единый знаешь мой недуг; и Ты Единый имеешь лекарство. Нет мне смысла идти ни к кому иному, нет мне смысла никого иного молить. Если Ты меня отвергнешь, весь мир не сможет удержать меня от падения в бездну. Ты, Ты Единый, Господи, можешь, если хочешь. Боже, прости и спаси! Боже! будь милостив ко мне грешнику !»

Что же говорит Господь наш Иисус Христос о такой молитве? Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот. Кому Господь сказывает сие? Всем вам, уверенным о себе, что вы праведны. Мытарь идет оправданным в дом свой более, нежели фарисей. Смиренный исповедник своих грехов идет оправданным в дом свой более, нежели надменный самохвал. Оправдался стыдливый покаянник, а не бесстыдный и самодовольный гордец. Врач умилостивился и исцелил болящего, признавшего свою болезнь и попросившего лекарства; но ни с чем отпустил того, кто пришел ко Врачу, дабы похвастаться своим здоровьем. И завершает Господь Свою дивную притчу следующим поучением: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится . Кто суть возвышающий сам себя и унижающий себя? Вообще никто не может возвысить себя ни на йоту, если Бог его не возвысит. Но здесь подразумевается тот, кто думает, будто возвышает сам себя, стремясь на первые места и пред людьми, и пред Богом; хвалясь своими делами; гордясь пред Богом; унижая хулою и презрением прочих людей, дабы таким образом самому выглядеть значительнее. Всеми этими способами, коими он думает возвысить сам себя, он на самом деле себя унижает. Ибо чем больше он становится в собственных глазах, да даже и в глазах людей, тем меньше он становится в очах Божиих. И такового Бог унизит, когда-нибудь дав ему испытать унижение. «Доколе человек не приобрел смирения, не приобретет он награды за дела свои. Награда дается не за дела, а за смирение» (прп. Исаак Сирин. Слово 34 ). А кто есть унижающий себя? Не тот, кто притворяется меньшим, чем является, но тот, кто видит свое унижение от греха. Воистину, человек не может, даже если захочет, унизить себя более, нежели его унижает грех. Господь и не требует от нас другого унижения, кроме осознания и исповедания своего унижения греховного. А для человека, который осознает и исповедает низость, в которую его низверг грех, невозможно спускаться ниже. Грех всегда может совлечь нас ниже той глубины нашего падения, которую мы способны увидеть. Прп. Макарий Великий говорит: «Смиренный никогда не падает. Куда и пасть тому, кто ниже всех? Высокомудрие есть великое унижение. А смиренномудрие есть великая высота, честь и достоинство» (Беседа 19 ).

Одним словом: возвысится поступающий, как мытарь. Фарисей есть неизлечимый больной, который не видит своей болезни; мытарь – больной, который выздоравливает, ибо увидел он свою болезнь, припал ко Врачу и принял лекарство. Первый подобен гладкому и высокому дереву с гнилой сердцевиной, кое домовладыке ни на что не годно; второй подобен дереву шершавому и невзрачному, кое домовладыка обрабатывает, делает из него доски и вносит в дом свой.

Да помилует Господь и всех кающихся грешников и да исцелит от греховного недуга всех, кто молится Ему со страхом и трепетом, славя Его как милостивого Отца, Единородного Сына и Пресвятаго Духа – Троицу Единосущную и Нераздельную, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

В православном мире календарный год начинается с Рождественского поста, продолжающегося до наступления Рождества Христова. 7 января начинается сплошная седмица, именуемая Церковью Святочной, а в народе – просто Святками.

Традиционно многодневные посты предназначены для самоанализа, молитв и духовных подвигов. Во время поста существуют особые правила, которые нельзя нарушать. Как правило, неделя разделяется на понедельник, среду и пятницу, когда можно одни продукты, вторник и четверг, когда можно горячую пищу без масла, и субботу и воскресенье, когда позволительно добавить растительного масла в блюда.

Сплошные недели служат утешением после многодневных постов, помогают запасаться силами перед предстоящим духовным испытанием (постов ведь несколько), не дают мнить себя «вечно ограничивающим себя постником».

Сплошной седмицей называют неделю с понедельника по воскресенье, когда отменяют даже еженедельные посты в среду и пятницу, разрешается питаться любыми продуктами.

Такие недели зачастую являются подготовительными перед 4 основными Постами (Великий, Петров, Успенский и Рождественский пост) и привязаны к церковным праздникам.

Виды седмиц

В течение года в православном календаре Церковью установлено пять сплошных седмиц перед тем или иным постом.

Святочная седмица

Завершение Рождественского поста ознаменует начало Святочной седмицы. Строго говоря, она длится не семь дней, а 11. Седмицей охватывается период со Дня рождения Христа, во имя спасения человечества явившегося в наш мир, до Крещения Господня – с 7 по 18 января .

«Святые дни» или «Святые вечера» с древних времён почитались в Церкви. В эти дни Уставом Пр. Саввы Освященного запрещалось поститься, совершать коленопреклонения и заключать браки.

Святость сплошной седмицы нарушалась пережитками языческих праздников: к примеру, гаданиями.

Неделя Мытаря и Фарисея

Неделя Мытаря и Фарисея получила название благодаря одноимённой притче из Евангелия от Луки, рассказывающей о необходимости смирения, а не гордости и возвышения своих достоинств.

Мытарь и Фарисей – герои притчи, пришедшие на покаяние. Второй убедил себя в собственной возвышенности и приближённости к Богу настолько, что перестал замечать собственную гордыню, а первый искренне признал свои грехи и попросил о прощении.

Эта Неделя является одной из череды подготовительных седмиц накануне Великого Поста.

Церковный Устав не устанавливает точной даты сплошной седмицы, потому что она привязана к дате Пасхи. Такая неделя должна обязательно состояться за 14 дней до начала поста.

Неделя о блудном сыне

Перед Великим Постом существует ещё одна подготовительная седмица – Неделя о блудном сыне. Евангелие от Луки содержит притчу, повествующую об истории отца и сына. Блуждающий по миру сын, прогулявший все, что было за душой и было дано отцом, возвращается домой, чтобы искренне молить о прощении, и получает его.

Проводя аналогию, перед Великим Постом необходимо покаяться в грехах и вернуться в лоно церкви, надеясь на милость Его.

Неделя о Страшном Суде

Последние 7 дней перед Великим Постом в православии на литургиях читается Притча о страшном Суде, а вся неделя посвящена памяти об усопших, отпетых и не отпетых церковью. В эти дни следует вспомнить о том, что Бог есть справедливый судья, а не только милостив.

Масленица

Языческая Масленица фактически слилась с последней подготовительной перед постом сплошной Сырной седмицей, которую почитают Православные церкви. В христианском смысле во время Сырной недели необходимо посвятить себя общению с ближними, примирению с ними.

Возникновение такой церковной традиции связано с обетом византийского императора Ираклия І, ведшего изнурительную войну с персами. Он дал обет не употреблять мясной пищи за неделю до старта Великого Поста, и, когда была одержана победа, Церковь включила такое правило в Устав.

Отличительной особенностью Сырной седмицы являются ограничения в еде, связанные с близостью поста. На этой неделе есть можно рыбу, молочные продукты, сыр и яйца, а мясные блюда уже нельзя.

Светлая седмица

В течение пасхальной недели Иисус несколько раз встречался со своими учениками, пока они окончательно не поверили в произошедшее. Последняя встреча Спасителя была с апостолом Фомой, который дольше всех отказывался верить в воскресение Господне и хотел увидеть раны и убедиться в чуде.

Христос подарил ему такой шанс, лично посетив Фому, возвратив ученика на истинный путь. Пример апостола показывает, что Церковь не закрывает дверь перед человеком, который хочет поверить, но не имеет внутренних сил для этого.

Светлой неделей называют первую седмицу после Пасхи — время радости, счастья, великого чуда.

В это время все богослужения будут подобны пасхальному.

Категорически запрещается соблюдать пост, аскезу и даже совершать коленопреклонения. Сплошной седмицей люди отмечают Воскресение Господне: радуются и веселятся. Есть во все дни можно любую пищу.

Троицкая неделя

Последней в календарном году сплошной седмицей является Троицкая, следующая за праздником Святой Троицы – Днём Рождения Церкви. По преданию, именно в этот день Святой Дух снизошёл к апостолам и даровал им знание языков.

Всего таких даров, согласно Библии, было 9, включая дар языков. Святой Дух снизошёл к верующим, даровав им возможности для привлечения к Церкви тех, кто не обладает верой, назидания себя и других.

В течение недели можно будет кушать всё, что угодно – ограничения Поста впереди.

Конец Троицкой недели является также и началом летнего Петрова (Апостольского) поста, который имеет различную продолжительность, но всегда завершается 12 июля – в День Петра и Павла.

Православные посты и седмицы неотделимы друг от друга: первые дают возможность совершить духовный подвиг, очиститься и заняться самоанализом, вторые же дают время отдохнуть от аскезы, ощутить другую сторону жизни. Важно при этом помнить, что сплошные седмицы даются не для сплошного веселья, а веселья обдуманного – каждая из них наполнена внутренним смыслом, открытым для верующих.

Если чего-то не понимаете, ваша вера не крепка или вы ищете наставника, сходите в церковь. Обратитесь с молитвой к Богу или поговорите со служителем.